佛说无量寿经讲记(十八)
《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”
理所破总的归纳为人我和法我两类。
底下正式来分我和无我：
(一)认定我与无我
月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。
这个“我”要做广义的理解。
比如我是一个连长。新兵来了，我说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”这个人一报，他认为有“我”，这叫“人我”。当他说这个我的时候，确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”，不必怀疑是有我的。
不光是对于人执著有我，对于万事万物的一切显现，我们都以为是有我。用拟人的手法来说，假如我是一个全世界的总司令。我说：世界上的万物你们都报名吧！只听到无数的声音在说：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们心里的喧闹。
我们是一念无明，把自己和一切器情的显现，看成了一个个的“我”，一个个的实体。但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”，会使用正理的“机关枪”，只需要一顿扫射，就顿时天地寂然。
这一颗颗的子弹无论往哪个上发射，一到了它身旁，就销声匿迹、一无所有。这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。原来什么“我”都是没有的。
不仅仅是一个个的补特伽罗，没有自体存在。乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。这才发现本来清净，本来离一切相。原来只是一场迷梦，这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法，而这些现相是实相中本来没有的。
我们认为万法不必要依仗其他，有它自己独立的体性，这叫做自性，叫做“我”。其实没有这样的法。佛法告诉我们万法没有一个能独自成立，都是依仗其他因缘而成立。由于只是依仗其他而成立，所以没有自性。这个没有自性，就叫无我，就叫空性。
“依仗他”这三个字非常关键。如果知道一切法都是依他而成，就会很快明白无自性。所以下面具体解释“依仗他”的含义。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就会明白这没有独立的自性。那么“依仗他”有两个方式：一、依他生；二、依他立。先说“依他立”。
好比我们读书，开学了，几十个同学集合在教室里。对这几十个人的积聚，假立是一个班。假立久了，大家都产生错觉，认为真的有一个班存在。如果“班”是真实有的，他应当是自己成立。而现在只是人的心对于这几十个人，假立一个总体的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，还是人以分别心取的名字？
要看到没有假立之前，谁都不会去想有这个班，也不会说这个班。而假立的时候，大家执取了这个假名，其实也没有什么班，就是几十个人而已。在每个人身上能找到“班”这个东西吗？找不到的。在那间教室里能找到班吗？也找不到。等几十个人一走，教室里空空的，哪来的班！这不是人走了才没有班，人聚集在一起也没有班。
这样的法叫做“依他假立”。就是依于各个部分的积聚，假立一个总体的名称。而这个问题几乎蒙骗了所有的人，一切凡夫心识前的现相都是这样的。比如说一个身体实际上没有，在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候，根本没有身体。但现在这些支分连接得太紧密，眼识没有分辨的能力，就认为有总体的身体。但是在显微镜下观看，只是一大堆零零散散的分子，哪里来的身体呢？
那么“身体”又是怎么回事呢？就只是对于一堆支分的积聚，假立总体的名字，叫做“身体”。
如果能把这个原理推广到一切法上观察，去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状，都不可能是独立自成的，而是依靠很多支分积聚，显现总体的假相。脱开了支分，绝对找不到单独的总体，所以是“依他假立”。
比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成，这只是对很多支分的积聚假立总体的名字，叫它“房子”。实际上，房子的实体是得不到的。
这里简单推一下：由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”，所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子，因为支分不是总体。而这样如果在每个支分上得不到“房子”，合起来也一定得不到“房子”，所以哪里有“房子”呢？但我们的观念是：有一个房子，他是不依靠其他，自己就这么存在的，这样的“房子”叫做“我”。
再用拟人的手法说一下。比如一本书蹦出来，也说“我是书”。其实没有他，你上当了。一辆车开过来的时候，他也说“我来了”，其实只是缘起的幻影，而你真的在欢迎这辆车，“我心爱的宝贝车，你来了！”然后你把他执为一个实体，这跟执著人我是一样的愚痴。
以上说的是“依他立”。你从这里会观察到诸法无我。
接下来是“依他生”，就是依因缘而生。这里只要观察电影是怎么来的，就很容易生起无自性的感觉。银幕上的影像原来是没有他的，他不是自己成立的。而前面有了银幕，后面有放映机、有胶片，一开动的时候，好多束光线投到银幕上，一下子合成一个影像，“他”是被投出来的，哪里有自性呢？像这样看到万法依因缘生，就会知道无自性。
又好比水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出一个水月，后一刹那又没有了。所以水月不是自己成立的，而是因缘幻出了“它”，哪有自性呢？既然没有它的自体，哪里能得到它呢？这只是错觉中现了水月的假相，正现的时候也不可得，这个叫空性。
想象你已经遍知一切，你知道电脑是由什么因缘合成，桌子是由什么因缘合成，这个屋子里的每一样东西，这个城市任何的设施，乃至万事万物，都是由因缘合成，这样知道全是因缘变出来的，也就了解万法不是自性成立为这样，所以都跟银幕上的影像一样。但是人都不知道万法是依他而生、依他而立，在看到一个个现相的时候，分别心总傻楞楞地认为真实有这个法，这就是在执著“我”。
总之，无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法，不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的，全部都是没有的，也因此总的呵斥这一切全是戏论。
所以这不是说有一部分法是无我，另一部分法还有我，这样就不是中观的见。凡是不观待他而自己成立的法就是我。而这样无量无数的我，从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心，说是没有的，这叫“无我”。
(二)认定人我与法我
《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”
首先认定人我，要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。
说起来很有意思，我在很早以前，是通过一个鬼的比喻得到了理解。就是用石块一块一块地堆成一个人的形状，在荒郊野外，用很多石头堆成一个像人的形状。某一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！
当时我通过这个比喻就很清楚，这是一块块石头堆起来的，叫做“蕴”；当时无明一产生，缘着这个石堆产生那是一个鬼，这就叫“我”；心里认为那有鬼，这就叫“我执”。这样你就分开来了。这个“我”不等于蕴，就像鬼不等于石堆。后来的执著是指缘着鬼起执著，心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼，不是认为那儿有石堆、那儿有石堆，这个叫做“我”，一直在计鬼的心叫“我执”。但是，这样一个“我”它不是自己独立出来的，它是缘着石堆而起来的。就是以无明错乱的因缘，缘着石堆就起了鬼想。那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗？它是缘着蕴起来的。
很多人还分不清蕴和“我”的差别，对蕴执著和对“我”执著的差别，“我”和蕴的关系是什么。如果你鬼的比喻清楚了，这一切都很清楚。“我”不是蕴，但“我”是什么，我是缘着蕴假立的。
等打开车灯，照亮了前方，一看，一块块的石头堆起来的。这个时候就知道，原来这是一块块的石头，根本不是一个鬼。这就好比当你对自己的身心逐步地去分析，就会看到只是一大堆的法，并没有“我”。
比如，身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。心法上面，就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心，或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识，或者在所缘境上分，有缘此、缘彼的各种各样的心，一下子分成很多体性不一样的法。这一看，就只是一大堆的色法和心法的积聚，它叫做蕴。我们是错乱地把这个蕴当成了“我”，而起了我执。然后我执执著的境就是我，不是蕴，就跟刚才缘着石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，没有去想石堆。
这样就知道，人我是我执的境，排除人我之外的一切的有为、无为法，如果认为是有独立的自性，就是一个一个无情的“我”，这样就叫“法我”。
我就是自性、自体、或者实…
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