佛說無量壽經講記(二十四)
四、指示緣起的究竟義
即緣起的安立，其義究竟而言，以自心前如是顯現爲根據：
怎麼安立有千差萬別的種種緣起呢？這唯一是以自己的心如是顯現作爲根據，除此之外再沒有別的根據。
比如問：怎麼有六道呢？答：因爲在衆生各自的心前如是顯現了六道。怎麼說有苦樂呢？答：因爲自己心裏顯現了苦、樂。怎麼說有貪嗔呢？答：因爲在自己心裏顯現了貪、嗔。怎麼有物質世界的現象和規律呢？答：因爲在自心前是這樣顯現的。像這樣自心造作、自心顯現，就是緣起。除此之外再沒有什麼，離開自心談什麼緣起呢？這樣就更切中要點了，原來，萬法都是因緣生；更切要地說，萬法都是唯心所造，這就是緣起的究竟義。
就在當下依著我們自己的心，可以造地獄法界，可以造餓鬼法界，可以造旁生法界，也可以造天、人、阿修羅的法界，也可以造聲聞、緣覺的法界，或者菩薩、佛的法界。以如是的心而如是的顯現。一切的法都是這樣依著自心的因緣而顯現，並不是其他方式。
緣起究竟是以何者而安立的呢？譬如照鏡，臉上有哪種表情，鏡子裏就顯現那種影像。臉比喻自心，影像比喻顯現。猶如影像依于臉而現，依于臉而假立，如是顯現也依于心而現，依于心而假立。比如，同一條河的水，以地獄衆生的嗔習，顯現爲烊銅；以餓鬼的悭習，顯現爲膿血；以人的習氣，顯現爲水；以天人善業習氣，顯現爲甘露。別別的顯現，唯是觀待別別的習氣而生，依各自的心而假立，也只在各自的心前顯現。
首先舉鏡子的比喻來說明。鏡子前的人有什麼表情，鏡子裏就現什麼影像，完全一一對應。現在觀察：鏡子裏的影像是獨自成立的嗎？當然不是！因爲，鏡子前人一走，就沒有了影像，影像完全依這個人而現。這個人做一個表情，鏡子裏馬上就現這個表情；他又做一個手式，鏡子裏又現一個手式。所以影像是依他而起，沒有自性，這就叫緣起。(注意按我說的這幾句去想，很容易體會到緣起的影像無自性。)它的相反面是獨立自成，也就是即使沒有鏡子前的人，也有鏡子中的人像，這顯然不成立。
我們的心就像是鏡子前那張臉，而鏡子裏出的影像就像是這個心幻變出的現相。一切的山河大地，花草樹木，情與無情，無量無邊的顯現，就像鏡中顯現出的影像。怎麼會現影像呢？這是依著心而現的，並不是它自己成立出來。
又比如夢中會顯現各種境界，有很多善惡苦樂的夢中劇，一幕幕的夢境都會顯出來，就好像從鏡子裏現影像那樣。怎麼會顯出來呢？就是因爲心上熏了種種習氣，習氣一成熟就從心裏現這樣的相，不會無緣無故地現。
比如，同一條河的水，以地獄衆生的嗔習氣，顯現爲烊銅；以餓鬼的悭習氣，顯現爲膿血；以人的習氣，顯現爲水；以天人的善業習氣，又顯現爲甘露。這種種的顯現，只是觀待種種的習氣而現起，全都是以習氣力而自現的。這樣會觀察到萬法的作者是心。
觀察內心的緣起，無非是自己的心如是如是地用心，就如是如是地顯現。一切都是由自己的心顯現的，而不是心外有什麼顯現。比如六道衆生同時站在恒河邊上，各自見到的景象都不同。其實，恒河不是心外的存在，恒河只是衆生心前所現的相。所以，不同類的衆生有不同類的習氣，就顯現不同類的相。
在地獄衆生的心前，顯現的就是火，就是烊銅水，由于嗔業習氣就變出這樣的相，而絕對不會現出水來。所以不能安立地獄衆生心前有恒河水，唯一是以“他心前的顯現如何”來安立緣起。餓鬼心裏有悭貪的業習氣，在他的心前就變出膿血的相。他心前緣起的顯現如何，唯一是以它心前顯現的膿血來安立，此外說什麼都不符合事實。在人的心前就是水的相，能夠解渴、清洗、灌溉。以天人的福業習氣，變出來的是甘露，人類沒有這樣的福報，就不會現甘露的相。總之每一道的器世界只是這一道衆生的同業習氣所現，大家的業習氣一樣，就在各人的心前變現出一樣的一個器世界相。
身體這方面更加看得到，你的身體怎麼樣，完全是你的心緣起的顯現。你把肚子剖開來看，心肝脾胃這些是怎麼排列的，各是什麼樣的狀況？又是怎麼運作的？通通都是你的心顯現的。你身體哪裏痛就是你的業變出來的，以習氣力變出來的。但如果你去修行，也會有轉化。就看你是什麼境界，外在的器界會轉，內在的根身也會轉。你修得很好，就轉得快，身體也會變，狀況都會變好。如果有禅定的力量，那更加會變。或者你一安住的時候，就是色界的境界，或者你修個有漏的禅定，你就觀十方都是白骨，就會現白骨；觀想十方都是水大，就會現水。都是以心上習氣的力量而精確地顯現。除此之外，再沒有其它的作者。
同一個人，伴隨著他習氣的改變，而有顯現的變化，習氣淨一分，顯現亦淨一分；習氣染一分，顯現亦染一分。一切苦、樂都是觀待自心而假立的，心不執著，則如木石般毫無感受。譬如，執著夢境，則顯現利益和損害；而識得夢境虛妄，心無執著，夢現也無利無害。凡夫身上發生的利、害，都只是自己的心執著而已，觀待心才成立，不觀待心則無法自成。
苦樂也是觀待心假立的，比如一堆糞，在狗的心前就是美味，如果餓鬼一看是個火炭，人一看很臭的，趕快要掃掉。你說這堆糞到底是苦還是樂？瑜伽士一看，那很好，這堆糞本來清淨。狗看了非常喜歡，一群狗都來爭吃這一堆糞，那就是它內心的習氣所致。我們的習氣呢，認爲這是不淨糞，沒有任何樂可言。
一頓飯吃得難受還是舒服，也是假立的。這可以從容易變動的一些習氣現象作觀察。比如上海人喜歡吃甜食。把他下放到江西，就得吃辣。剛一開始吃辣的時候是一件苦事，但是他下鄉總得跟人民群衆打成一片。過了一年，吃辣已經成了非常喜歡的事，這就是習氣變了。同樣吃一頓飯，有的會覺得很難吃，你修行水平高，就吃得很香。或者今天身體不好，吃起來就沒味道，這都是隨著心而變化。
又比如我們會發現外國人吃的東西特別難吃，他們怎麼吃得那麼有味道。還有的人喜歡吃臭，一般人聞都不敢聞，他卻吃起來很香，這都是人的習性。全中國東南西北吃的習氣都不一樣，所謂的味道好，唯一是隨著心來假立的。假如你心不執著，真的跟石頭一樣毫無感受。
今天你同樣地吃一個東西，不執著的時候，比如是一個很高的修行人，完全觀空，他不會執著是甜還是辣。另一種是當他的心執著在別的地方時，這種感受不會現前，會“食而不知其味”。還有一種，比如原先吃肉很有味道，覺得非常好吃，後來把肉觀想成蓮花來吃，就沒有肉的味道，這是人的心理問題。或者吃素之後習氣已經變了，原先沒吃素之前，根本沒覺得肉有一股難聞的腥味，吃起來香噴噴的。但是吃素的習氣一旦加深，別說是吃肉，連一見到肉的顔色、聞到那股味道就會受不了。但是人的習氣還可以變，如果變成像濟公和尚那樣，肉又成甘露了，無所謂的。這都是習氣問題。說明苦樂是觀待內心假立的。
再說聲音的境也是這樣，如果你去執著，就會很在意，會認爲這好聽或者不好聽，其實聲音的境有什麼好聽、不好聽呢？但你要執著的話，同樣一個聲音傳過來，你會緣著這個聲音不斷地執著，假如你能觀空，聲音就像空谷回音，既沒有來處，也沒有住處，也沒有去處，正現的時候也什麼得不到，你執著它幹什麼？一個贊美的聲音，本身只是個空谷回聲，如果你心裏執著馬上有感受。你不執著，那個聲音真的跟空谷聲一樣。兩個同樣的聲音，一種是贊歎的聲音，一種罵人的聲音，一個是生貪心的聲音，一個是生嗔心的聲音，聲音可以有無量種的。隨著你的心怎麼假立，就會有相應的感受、感覺，這都是被聲音的假相轉掉了，一個主人公迷惑顛倒去了，這樣子七情六欲都可以起。
我們這裏要講，心才是作者，一切都是心如是執著，就會現如是的境，不執著就無利無害。夢中現的那些境，白天來看，或者你稍微做一點觀察也知道，確實連一個微塵都得不到。真正有智慧的人，這種境過來的時候，他心裏沒有任何執取，他既不會去攀緣，也不會去逃避，不會在這上面動心。而凡夫卻時時在這上執著。其實真正來說，心裏不要動念是好的，在這上面認爲好是做夢，認爲不好也是做夢，都是夢中的事。是好你會覺得有利益，或那個事情那麼可怕，對你造成很大的恐懼，你會覺得遭受了傷害。
本來夢的顯現是無利無害的，是因爲你的心執著才覺得有利有害。比如你夢到大火燃燒，如果執著真的有火，覺得火會燒死你，那就給你造成恐懼，然後你會拼命地跑。一跑，跑到了一個地方特別陰涼，你想終于脫離了火海，我得到利益了。其實是執著才認爲得了利益，如果你對夢境不執著，不會對你造成利害。
這是夢境。事實上呢，我們面前這一切色聲香味觸的境界，觀察一下，如果你的心裏頭有執取，那一定是落在這兩頭了。比如一個人來了，你可以認爲他對你損害，你也可以認爲他對你有利益。而如果你不起任何的分別，境界只現一下就過去了，無利無害的。
或者今天一部拖拉機突突突的聲音，就這麼一個聲音，你執著了就覺得它特別討厭，對你造成損害了。如果你的心能放得開，認爲一切萬物都是好朋友，它也是個好朋友，不把它當成敵人，那心態就根本不一樣。不然你會覺得非常難受。
我們身心上産生的利害，都是自己的心執著而已，觀待心才成立的，不依靠心而獨立産生的利害是絕對沒有的。
總之，善惡、親怨、高低、多少、自他等無不是由心而造。
“那個是親人”，你認爲這有親人的自性嗎？“那個是怨敵”，你認爲這有怨敵的自性嗎？其實只要你的思惟寬廣一些，就知道親怨確實是分別心假立的。在境上並沒有固定的親人的自性，是隨你的心假立他是親人，就成了親人。也沒有固…
《佛說無量壽經講記(二十四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…