..續本文上一頁定的怨敵的自性，是隨你的心假立他是怨敵，就成了怨敵。比如一個人一口唾液吐到你臉上，你說他到底是親人還是怨家。以我愛執來維護自己的話，一定認爲這是汙辱我的敵人。行菩薩道的行者呢，就認爲這是成就我忍辱的逆增上緣，是成就我的善知識。從前世來看，這個人是我的母親，這世雖然對我吐一點口水，但他前世做過我一億次的母親，母親吐一點口水有什麼呢？你要說今世是你的親人，但他前世殺過你一萬次，所以哪裏有固定不變的親怨體性呢？從現相上來看，他是迷亂的衆生，從實相上來看，他是個佛。所謂的“他是誰”完全是由你的心來設立。全看你的心怎麼來看待。
高和低也是相對而假立的。比如在山區，山腳下叫做低，山頂上叫做高，但是山腳下相對于一個沿海城市又非常高。或者，倒過來看，又成了山腳是高、山頂是低。所以高、低是心虛假安立的。
多和少也是這樣，看你怎麼假立。這一堆米，是多還是少，相對一粒米來說是多，相對一倉庫的米來說，又是少。這堆米把它分爲微塵，又成了無數。所以什麼是多？什麼是少？都是由自己的心來安立。連我們穿衣服也是，一個人說我衣服不多，就這幾套，他這是相對多的來說的，而另外一個修行人，認爲衣服太多了，二、叁套就足夠了。所以都是人的心假立的。
自和他也是這樣，自和他相換的時候，實際上就跟此山和彼山一樣，到了此山，那邊就成了彼山；到了彼山的時候，彼山又成了此山。同樣一個五蘊，我們去執著它，認爲它是自己，它以外的就成了他。但如果你把另一個身體認作自己，原來的身體又成了他，所以完全是以心假立的。入胎的時候，父精母血是他，可是你執著那是你自己，後來就成了你的身體。或者本來只是一顆樹，可是樹神認爲這是我的身體。
又比如以前是一個藍眼睛、黃頭發、白皮膚的英國人，後來投胎成了一個黑眼睛、黑頭發、黃皮膚的中國人，原來執著英國人的身體是自己，看到中國人認爲那是外國人。現在做了中國人，執著這是自己，又認爲英國人是外國人，看到前世那具身體，會認爲那是別人。我們就是這樣，就認爲這是自己，那是他人。如果修自他相換，把執著的對象換過來，又會待人如己。
或者善惡的觀念也是人心假立的，過去認爲是一項美德，而過了一個時代，又會認爲那是很愚癡的行爲；過去認爲非常下流的事，到了今天卻認爲很潇灑；過去認爲這樣的裝飾打扮像魔鬼似的，怎麼會有這樣的服飾和發型？可是今天就不認爲像魔鬼，而認爲很好、很酷，這都是人的心態在變。
而且人崇拜的對象也不一樣，比如過去樹立一個勞動模範，大家都去學這個勞模，後來又樹什麼標兵，再後來是科學家，現代是追逐明星、偶像。所以隔了幾十年，老祖母跟小孫女根本就沒辦法溝通，觀念不一樣，其實都是假立的。當然在假立當中還是有很多差別，有好有壞，有利有弊，這是需要善加辨別的。但這裏要說的要點就是隨著你的心如何假立，就會在你的心前如是顯現。
《入中論》雲：“有情世間器世間，種種差別由心立，經說衆生從業生，心若滅者業非有。”有情世界中的無量差別，並不是無因無緣，而是依著緣起的差別而顯現。緣起就在各自的心上，以心的習氣不同，而假立種種有情。器世界從風輪至天宮之間的萬相，也是由有情的同業習氣而假立。經雲：“隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。”因此，如何認識緣起呢？應當認識：種種的差別都是由心而成立，萬法都是依仗自心而現起。
無論是有情世間或器世間，其中的種種差別，都是由心來成立。經上說，衆生都是由業力所生，而造作業的唯一是自心；心一旦滅了，業就不會有。無論是造善業或惡業，都是以自己的心造的，沒有心就不會造業。不然成了桌子也會造業，也有下地獄或上天堂等。
有了心，就依著心上緣起的差別，就是內心的動機、狀態等差別。可以分成福業、非福業、不動業，或者有漏業、無漏業等等，這千差萬別的業都是從心上出來的。種種的業，程度上有輕重，時間上有長短，心量上有大小，心態上有執著我、不執著我、執著法、不執著法，動機上有以利他爲主、以自利爲主，所緣境上有對叁個人做、對一萬個人做等等，這一切都是由自己的心來顯現的。由于心上可以區分出無數的差別，所以業就有無數的差別。
連一個殺業，去分析的話，都有很多的差別。正是由于這些差別，造成的地獄有十八地獄，五百地獄，一百地獄，各種各樣的。我們看旁生的果報，飛禽、走獸各種各樣的相貌、形態、生活習性，就是因爲這些衆生在因地造的業不同，而造的業不同又是由于心態上有很多差別。
一切都是心，《華嚴經》說“心如工畫師能作種種畫”。心是隱形的，不能小看它，認爲只是起一個心念，無所謂的。這只是自己看不到緣起微細的方面。比如今天從早到晚，你無論是說話、做事、待人接物，會在心裏起各種各樣的行爲。每一天的修行就是要把這個心修好，讓每一念心都用好、用對。這樣果上就根本不一樣。
所以，有情世界裏的差別完全是依著緣起的差別而顯現。這樣說就非常合理。不然就不公平：爲什麼他是那樣的現相，而我是這樣的現相？爲什麼此方是這種境相，而彼方又是那種境相？諸如此類的問題，一旦認識了緣起就會迎刃而解。因爲緣起上有差別，所以顯現上就有差別。具足這樣的緣起，就這樣顯現；具足那樣的緣起，就那樣顯現。
再集中起來，緣起在哪裏呢？其實，內外器情無量無邊的顯現，都是從一個心上出來的，這就點到要害了。以心上熏的習氣不同，會變現出各種各樣的有情相。比如心上貪嗔、善惡等種種的習氣，會顯現虎、狼、獅子、阿修羅，各種的鬼，六重的欲界天，還有色界天、無色界天等等，會顯現十方世界裏無量種類的有情。就連一個身體裏也都有很多的細菌，很多的寄生蟲。有情的種類歸納起來說是胎、卵、濕、化四種生，或者說叁界，說六道，展開來說，確實無量無數。
心的能力不可思議，比如過去有個鹿野苑的婦女把自己觀想成老虎，最後真的現出老虎的相，全城的人都嚇得狂奔亂跑。外道觀想虛空有阻礙，不能夠走，等他觀想成功了，確實在他面前走不過去。這樣就知道心是可以變出萬法的。無數個有情，無數種的身體差別，都是由各自的心現起的。就是因爲心如是地造業，如是地熏習，就如是地變出身體、器界。所以是以心的力量，而造成一切有情世間。
器世界從風輪至天宮之間的萬相，也是由有情的同業習氣而假立。
風輪是指這個世間的形成，先有風輪，然後有水，再有地，從風輪到天宮之間各種各樣的境相，一一都是隨心上的因緣而現起。現在我們生活在人間，由于有同業習氣，大家見到的是一樣的器世界，你見太陽，我也見太陽，你見的山河大地，我也見的山河大地，這些器界的相並不是心外的存在。如果是心外的存在，爲什麼在聖者定中不顯現呢？所以這些只是迷夢般的顯現，我們還有輪回的夢，就還有這樣的顯現。等輪回的迷夢完全消盡，這些影像全部會消失。所以說：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”
經雲：“隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。”
隨著業力因緣成熟時，當時就會變出器世界來，有地獄、有天宮、有劍林、有寶樹。這裏，地獄裏的劍葉林表示苦境界，天宮中的寶樹表示樂境界，總之是在說，一切苦樂的境界都是由善惡業力所現，而一切善惡業力又都是由自心的習氣集起。就像對待同一個人，如果你特別討厭他而生嗔恚的心，以這樣的心態就會顯現惡趣特別恐怖的境界。可是你心一轉，把他觀成悅意的相而生慈悲心，以這樣的心態將來又會顯現很美好的境界。所以，我們的命運就是在這一念的狀態上分判，是上升或下墮就是由當下的一念心態決定。所以在緣起上，決定不能亂來，亂來的話將來會吃盡苦頭。所以現在時時都要把心往好的方面轉。
最後說一句：怎麼來認識緣起呢？就是要認識到：種種差別由心立，萬法依心起。從因上說，現在當下的這一念就是未來的緣起。
一切內外緣起的安立，按究竟來說，都只是依于衆生各自心前如是顯現的這一根據，而安立此者彼者，此外無其它道理，因此稱爲“依心而假立”，即僅僅是依心而假立，沒有另外的自性可得。其理由是：以勝義理審察時，不必說實有，連顯現的這一分也不可得；而不作審察時，分別心前只有一個顯現。對這樣無自性的同時而顯現的緣起，觀待世間的顯現性而言，可以說以名言正量成立。
安立內外緣起的依據唯一是各自心前有這樣那樣的顯現。離開自己一念心的顯現，就再沒有什麼可談的了。
比如說“我的命運好苦啊”，就是指心前顯現的這些果報非常難以承受，以過去的因緣起了這樣的苦相。又說“我現在恨死了、愛瘋了”，這一念又是造成未來果報的緣起，所謂自己身上的緣起就是這樣子的。
我們關注的是生命問題，所有的緣起就是在說，心前如是的顯現叫做果。這就是過去的心是那樣子造作，也就在今生變出這樣的狀況來。你有福，是過去行善來的；你有禍，是過去造惡來的。而當下的心態如何，又決定了未來會變出什麼果相。
離開自己當下這一念心，還有什麼緣起呢？這最現實不過了。外太空某個星球上有什麼境界，這些在你心前一無所有，想它幹什麼。就是當下在你的境界裏是如是如是地顯現，這就是你自己心上的緣起，只是以這一點，以“你心前如是顯現”作爲根據的。
比如你現在心裏很煩惱，就不能說很快樂，你這樣心上出現的就是未來受苦的業；或者你現在心裏有信心，有慈悲心，就不能說是惡心，因爲這個，將來也得很大的利益。就是以“心前如是顯現”的這個根據，來安立此者彼者。
從因上判斷，這是地獄的因，還是餓鬼的因，還是旁生的因，還是修羅的因；或者是升天的因，還是做人的因；或者是生淨土的因，還是生穢土的因，像這樣每一個都可以有緣起上的安立，這就叫緣起律。
究竟上說，就是根據你自己的心是這樣子顯現，而安立此者彼者，這就叫名言中的安立。可以安立因果上無數的差別相，安立無數的體性、作用等，全是在心上安立。或者你說我能不能往生極樂世界，我能不能得暇滿人身，我能不能修行成功，就看你現在心裏是怎麼樣子。你說我這一天有沒有攝取到人生的大義，還是看你的心怎麼來作，怎麼來用心？比如自己算一筆賬，我今天到底造了多少身口意的惡業或生死業，以及有多少覺悟的業，有多少趣向大乘的業，有多少背塵合覺的業。就按你心裏怎麼顯現來給你打分。你的因是什麼，你內心的狀態如何，你的業是什麼，就決定你的果報是什麼。除了這些之外，再沒有別的了，所以說“唯一以心假立，沒有另外的自性可得”。
爲什麼這一切究竟歸結在“依心而假立”上，完全是以心前的顯現來做判斷的根據呢？心的問題有二個層面，不去用勝義理觀察的時候，有山、有河、有人、有貪、有嗔，心的顯現就是這樣子。而如果以勝義理對這些一個個作審察，那就是在抉擇萬法的實相，已經落在勝義的範疇裏了。這時候連顯現也是沒有的，不能承認說有山、有河、有人，名言裏的顯現是安立不了的。
不作審察的時候，分別心前就只有一種顯現，對這樣無自性而顯現的緣起，觀待世間的顯現來說，可以說以名言的正量成立。在衆生的分別心前，的確是如是相、如是作用，這是以衡量名言的正量可以成立的。
因此，自宗的觀點爲：既是以心假立，也是名言正量成立，二者根本不相違，因爲名言的究竟真實性只是這一點而已，不必要過分的耽著。
這說到了兩方面，一來完全只是依著心假立，沒有什麼實法，二來又是以名言的正量可以成立它，兩者根本不相違。
比如做夢，以夢心的假立，當時做夢時就看到一個老虎，這是心假立的，並不是有一只老虎跑到夢裏來了。夢裏的老虎現了一個非常胖的相，還帶著微笑。以衡量名言的正量一看，確實是，連佛來觀察他的夢境，也確實是出現了一只胖老虎，笑眯眯的胖老虎。當時那個人剛一看到時很害怕，再看老虎在對他笑，他也就放心了。這個心識的狀態用名言的正量去查，確實是那樣。觀察一下他的心髒呢，最開始跳得很厲害，跳一百多下，後來緩和下來。這些相狀和作用在夢境裏的確是有的。
我們現在所顯現的器情的萬法，也是以心假立，都是夢境。一是假立的，不是真的成立；二是以觀察名言的正量來看，都各自持有自己的相，這是成立的，二者不會相違。
再比如，我假立，那個怨家過來了，確實也是我的心在分別他是敵人，對他媽媽來說，那就是寶貝兒子，而我認爲他是我的怨家。以觀察名言的正量來檢查，成不成立呢？是成立的，當時我就現了這樣怨家的相。作用呢？我當時的心非常的惱恨，連我全身的細胞的狀態，我的心跳、我的血液、我的呼吸，我當時的思想念頭，都一一地在那個規律當中，在那個顯現當中。是假立，同時又會顯現，這並不矛盾。因爲名言究竟的真實性就只是“唯識”這一點，不必要過分的耽著，就只是心裏現的一幕假相而已。
以上總的講了怎麼把緣起歸納在自心上來領會。
《佛說無量壽經講記(二十四)》全文閱讀結束。