往生之路 第七講
這次講《往生之路》，就是想讓大多數的人，在臨終時能夠順利往生極樂世界。前幾堂課已經從各個方面，講了積聚往生順緣，遠離往生違緣的方法。今天再從總體上講講，怎樣從最基礎的地方，把自己的身心安置在淨業當中。也就是怎樣把握好往生的最低條件。
往生的最低條件是具有真信切願。如果沒這個條件，想在這一生順利往生極樂世界就很困難。也就是說，我們現在不是談很高的修證，就是著重在講能夠往生的最低條件。但這對很多人來說，仍然還沒達到。我們現在就把跟這個最低條件不符合的情況找出來，然後糾正過來，以免臨終時出錯。
愛著世間，無出離心
首先，最嚴重的問題，就是前幾堂課一再強調的出離心。
很多人內心當中非常貪著輪回裏的人、事、物等等，根本生不起出離心。也就是說，心已經深深地紮在現世法的淤泥裏面，生不起一念想要從中脫離出去的心。心甘情願地沈溺在這樣的欲海當中，根本不願意出離。對輪回世間是那麼的死心塌地。這完全能夠證明自己跟叁界的因緣非常深，尤其是轉生欲界的因緣相當深重。
即使依靠一些因緣偶爾生起一點出離心，比如叁寶的加持，生活中遇到一些違緣、不如意的事等等。偶爾對娑婆世界産生一點厭離，想要出離輪回。但這種“出離心”根本不合格。凡夫的心很不穩定，遇到外緣很容易變化。遇到一些家庭、工作，或者自身出現的逆緣時，心裏對于一些人、事等等很失望，可能會一時沖動，在一種情緒的狀態下，想要解脫輪回，往生極樂世界。但是沒過幾天，事情有所好轉，或者那股失望勁過去了，也就慢慢淡忘了出離輪回這件事。又會滿腔熱情地一頭紮進世間法當中。因爲根本沒有通過聞思對輪回、解脫産生過正確的了解，心裏的樂顛倒執仍然存在，這根本不是真實的出離心。
還有一種情況就是，雖然通過聞思，對于娑婆世界和極樂世界的功德和過失，心裏有所了解。但是串習的力量不夠，不能持續地發生作用。比如在一天當中，做任何事情都以出離心來攝持，這一點根本做不到。甚至在一個小時當中將出離心貫徹起來，也做不到。這樣程度又輕，時間又這麼短暫，這種情況下，往生也很困難。
這樣看來，情況確實不容樂觀。前幾堂課我也再叁強調過，信願的內涵就是出離心。如果沒有生起真實到量的出離心，根本不可能有真實的信願。對于這個問題，宋朝的知禮大師曾經非常明確地講到：“諸佛愍此衆生，以願行功，取清淨土，令起欣慕，作受生因。以苦切言，說垢穢相，令其厭惡，成出離心。若非此心，不成始行。”意思就是，諸佛哀愍一切衆生的緣故，以大願大行的功德建立清淨佛土，使衆生生起欣慕向往。而且苦口婆心對衆生宣說輪回染汙、痛苦的相，就是爲了讓衆生厭惡輪回，發起真實的出離心。因爲如果沒有出離心，就沒辦法真正行持往生淨土的清淨法行。大師又說：“故非厭離，舍此經由，不起欣求，生彼無分。”這就是告訴我們，如果沒有厭離生死輪回的出離心，舍棄這種心，根本不可能對清淨佛土生起欣求之心，也就不可能往生了。所以說，如果你心裏還存在前面講的那些情況，就要趕緊對治，盡快解決。否則就很難有希望在臨終時往生極樂世界。而且這裏已經講得很清楚了，生出離心的唯一方便就是看清輪回的染汙相，對于輪回痛苦、染汙等的真相心裏完全斷定，才會生起真實求生極樂世界的切願。
所以，如果我們真想往生，現在要面對的第一關就是出離心。也就是目前要努力地發起、增長出離心。配合在往生極樂世界方面，就是一定要對于這個娑婆世界生起深深的厭離，對極樂世界生起深心的向往。有這樣真實到量的出離心，到臨終的時候，才能直接往生極樂世界。
心思散漫，修量太少
還有一種很嚴重的問題就是，修行的時間太短，修行的量太少。
現在的人往往認爲自己修行很好，稍微做一點善法就覺得自己很精進。但實際上這只是盲目樂觀而已。仔細觀察，大多數時間都用于忙碌世間瑣事，心完全散在欲塵當中。所以，現在的情況是很糟糕的。不說其他方面，像今天新一代的人，每天能堅持一堂功課都很困難。大家普遍比較喜歡聽法。因爲聽法主要依靠他力來獲得了解，自己只要帶著耳朵就可以了。即使不是特別用心、專注，一堂課下來也會感覺懂得不少法義，感覺很不錯。但是，讓心真正安住下來，長時間地保持清淨，處在修法的狀態當中，就很困難了。甚至在一天當中，心很專注地念幾句佛號都做不到。這就是很多人身上有的嚴重的散亂病，心完全處在散漫當中。
這樣來看，按照臨終時的業力輕重作衡量，當然是很難往生。因爲平生大部分的時間、精力都用在造輪回業上面。之前也說過，雖然可以帶業往生，但是必須在知道西方淨土，懂得念佛法門之後有悔悟之心。起碼心的方向已經轉變了，真心想改好，知道以念佛、往生爲重。這樣才有希望帶業往生。否則明明知道要念佛，內心就是絲毫不肯回轉。在一生幾萬天當中，分分秒秒、刹那不斷地造很多轉生輪回的業。這樣還想憑空往生，就很困難。所以這是很嚴重的問題，對此，大家必須引起警惕。
我們可以看看，過去真心修行的人，是怎樣斷除瑣事，晝夜精進的。比如唐朝的懷玉法師，一生之中常坐不臥，誦《阿彌陀經》30萬遍，每天念佛號5萬聲。寶相法師每天誦《阿彌陀經》7遍，念佛號6萬聲。道綽大師每天念佛號7萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床(淩晨1～3點)開始念佛，30年如一日。清朝的省庵大師(蓮宗十一祖)，自從他24歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。他把每天的日課分爲20分，其中10分念佛，9分作觀，1分禮忏。到晚年的時候，每天念佛號10萬聲。
不僅過去的出家人是如此的精進，包括居士也非常精進地念佛。比如宋朝的王古居士，平生精勤念佛。手裏的念珠從來沒離開過。行住坐臥當中都是修淨土觀行，從未間斷。明朝的朱綱居士，每天念佛號3萬聲，15年不間斷(之後就往生了)。宋朝的善女人陸氏，每天修完一會禮忏，就念佛號1萬聲。這樣修行了30年。善女人陳氏，經常受持齋戒，並且以念誦、坐禅爲樂。一生當中念誦《法華經》《金剛經》《阿彌陀經》各5000部，同時不間斷念佛。像這些古時的居士們，即使處在世俗生活裏面，但是他們心裏確實把念佛、往生看得非常重，完全做到了抓緊時間修淨業，一有機會就念佛。所以他們一生當中修行的時間也很多，淨業就很重。到臨終時都往生了[1]。
精力分散，用心不專
今天信息時代，很多人喜歡多去了解新鮮的知識。比如研究一些世間的學問，學一學英文、藏文；再搞一點什麼茶道、音樂、醫術、心理學、各種運動等等；再學一點道教、印度教、基督教、天主教等等。對這些世間雜事美其名曰“廣聞博學、與時俱進”。實際上心已經被各種事情分散掉了，沒辦法一心修持淨業。也就是會導致用功不純一。
要知道，一個人的精力是有限的。這一點不用別人去說，你自己觀察一下就能體會到。如果你用心非常專一，就會很有力量，這樣持續下去就能達到堅固。可是，如果你的心分散在很多方面，用心很雜，很可能一事無成。
像過去古人在《陰符經》上所說：“瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，叁反晝夜，用師萬倍。”意思就是，當我們六根分散出去的時候，就不會非常敏銳。但是，眼睛瞎的人，聽覺非常靈敏。因爲他心力專注在一個耳根上面。耳朵聾的人，因爲在耳根上不分散，所以他的眼睛專注力就很強，所以他能看得很清楚。如果把心力全部集中在一個上面，那麼效力可以提高十倍。如果你能持續叁天叁夜不斷地進行，你的效率就可以提高一萬倍。這就表明，如果我們的心一直專注在一個點上，就能擊出火花。如果你的心渙散了，就很難成功。
古代的賢人說過這樣一個比喻：蚯蚓沒有銳利的爪牙和強健的筋骨，但是它可以向上以塵埃沃土爲食物，向下飲用黃泉之水。它能夠這樣就是因爲用心專一。而螃蟹有六條腿和兩支鋒利的螯鉗，走起路來也是橫行霸道的。但是如果沒有蛇和鳝魚的洞穴，它連晚上睡覺的地方都沒有。這就是因爲它用心浮躁[2]。所以，從這些古人的話裏面，也能夠明白，心專一才能成辦事情，否則心飄散在很多事物上面，最終什麼也得不到。
《佛遺教經》中講到：“製心一處，無事不辦。”這就更清楚了，如果讓心住在一個所緣上，沒有其他的雜念，就能入于叁昧，那麼修任何佛法都能獲得成就。
以這個道理來看，現在的大多數人用功都不純一，所以很難成辦淨業資糧。讓心思分散的原因，就像前面講的那樣，想法太多，什麼知識都要學一點，什麼事情都想了解一些。導致這種狀況有兩種原因：一個就是根本沒有把心的專注點確定好，沒有把求往生的正確目標確定下來。另一個就是心沒有自我掌控的力量，對輪回非常貪戀，一出現新鮮的事物，心就飄過去了，很想去了解。下面把這兩點展開來具體講講：
斷定欣求往生之心
我們都知道，作爲一個凡夫，現在唯一能用的就是現前這一念分別心。而一個分別心不可能走兩條路。如果同時想完成多個目標，用心不專的緣故，必定做不好。而且往生極樂和住留娑婆是直接相違的事，心只要傾向于輪回裏的事，就不可能真心想要往生。所以在心上一定要看准，也就是我們常常說的要定好目標。之後才能一心一意地修淨業。因爲只有心的方向轉變了，臨終時的去向才會隨之發生改變。
相反，如果你連目標都確定不下來，沒有決定求往生的心，仍然是叁心二意的，對于輪回戀戀不舍。那麼這一生成功往生極樂世界就基本不可能了。你口頭上再怎麼講，也跟你實際往生沒有太大關系。因爲你連一個斷定要去的心都沒有，…
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