大圓滿禅定休息清淨車解
釋慧門 講授
印度語。麻哈、生底、德拿、畢辛達、薩耶、哲底、饒塔、必宿打、噶、拉馬。
西藏語。(今譯漢文)名稱大圓滿禅定休息清淨車解。
「大圓滿禅定休息清淨車解」，印度話是「麻哈、生底、德拿、畢辛達、薩耶、哲底、饒塔、必宿打、噶、拉馬。」翻成藏語後，再翻譯成漢語「大圓滿禅定休息清淨車解」，但是有些人認爲，這種翻譯不怎麼恰當，而另外翻譯成《大乘道清淨寂滅禅定光明大圓滿法要釋論》。「大圓滿」到底怎樣解釋？用比較簡單的解釋來看，「麻哈、生底」，「麻哈」就是「大」，也就是「摩诃」；事實上，也是由「摩诃」翻譯過來的。「生底」翻譯成「圓滿」。「德拿」就是「禅定」。「畢辛達」翻譯爲「休息」，也有人翻譯爲「清淨」，很多人幹脆就把「休息」、「清淨」連在一起翻譯了。
「休息」到底是什麼意思？「休息」有實性、休息、法爾叁種意義。「實性」及「法爾」，含有特別的休息的意思，這種特別的休息，就是住于輪回衆生中修持，因爲依其義修持，可獲止憩、解脫輪回，而得休息。
「大圓滿」的「大」，就是「摩诃」，就是「究竟寂滅」、「涅槃」、「安穩」的意思。這個「大」，就和《摩诃般若波羅密多心經》的「摩诃」，意思相同。「摩诃」不僅僅是「大」，而且是大到無邊無際、無壁落的，那一種「大」。「摩诃」也有「多」、「無量」的意思，也有「勝」的意思。所謂「勝」，就是沒有任何一樣比它更好，沒有一樣可以勝過它。爲什麼叫作「摩诃」？有什麼是具備了「摩诃」這樣的條件呢？只有我們的自性、心性，才具備有「摩诃」的條件，才能稱爲「大」。這個「大」，就是這樣翻譯出來的。
至于「圓滿」，各個宗派的解釋有些不同。「大」、「圓滿」連起來解釋，就是遠離一切語言、文字、思惟、忖度，而本不可說的。我們的自性可以說嗎？心性可以說嗎？自性、心性，是沒辦法用語言文字來表達，也沒辦法用任何方式加以說明的。所以，才假立名相「圓滿」來代表，但是要了解「圓滿」，也不是那麼容易的。甯瑪派認爲「大圓滿」，就是心性、自性光輝顯露的體用。當我們的叁身一切功德，能夠任運圓滿，就叫作「圓滿」。體性空，就是「法身」；自性昭，爲「報身」；大悲心周遍，就會變成「化身」。法身、報身、化身就稱爲「叁身」。這叁身的一切功德都能任運圓滿，而且，這種圓滿是一切法的源頭、實相，才稱爲「大」。所以，也可以說，離一切穢垢的當下，本來的自性就是赤裸裸，非常靈空的，這種智慧的顯露，就叫作「大圓滿」。換句話說，我們的本心是無量的光、無量的明，沒有任何罣礙、阻礙，沒有任何汙穢，就是那樣的清淨、空明、赤裸，這時候就稱爲「大圓滿」。
「哲底」就是「解釋」的意思。「必宿打」爲「清淨」的意思。「薩耶」、「饒塔」是「木」的意思。「噶」爲「馬」，「拉馬」是「名稱」。也就是說圓滿一切法，于任何處都是圓滿的，是一種自然的大智慧，就是圓滿。所謂自然的大智慧，就是指輪回、涅槃無始以來，就是清淨的，就是自性的真面目，不是由其他條件組成，是本來就具足的，也就是一切法的根本。是自性所分出的，彼圓、此圓都是圓滿于唯一明點中，圓滿就是自性，所以才稱爲「大」、稱爲「摩诃」，它是一切法的來源。
「遍行雲。廣大此心境。無一不具者。」我們有沒有「廣大此心境」啊？學院每學期開學，第一周的法語就是「敞開心胸」。敞開心胸，就是「廣大此心境」。我們有沒有具備廣大的心境啊？「廣大此心境」是非常重要的。這裏講的「廣大此心境」，就是要我們的心境，變成無比、無限、無量的廣大，這種廣大，其實是在贊歎「無一不具者。」「無一不具者」，就是本來都具足的，像六祖講的「何期自性本自具足」。「本自具足」，所以「無一不具者」。只要把心性擴大擴大擴大，敞開心胸，就什麼都可以不用修了，「叁休息」的叁樣都可以休息了──心性可以休息，禅定可以休息，虛幻也可以休息了。就是因爲我們的心沒有擴大開來，沒有敞開，不具廣大，才要再修。
假定心擴大、廣大了，如前面解釋的「摩诃」，大到無邊無際、無限無量，而且又是殊勝到無與倫比，那還需要修什麼嗎？就像學院的禅堂，坐了五十人就快擠滿了，假定坐一百人，大家一定連課都聽不下去，要把經本拿起來搧涼了；假定擠二、叁百人，禅堂就會爆炸了。這就是因爲，禅堂的空間是有限量的，它沒有大到「摩诃」。很多人都不了解「大圓滿」的「大」的意義，一聽到「大圓滿」，就覺得「噢！這個比《心經》好！」「啊！這個比禅宗好！」好什麼啊？其實，當在講什麼法的時候，所講的這一種法就是最好的；當我們修一種法，修得有喜悅，這種法就是最好的，就是「摩诃」。所以，要達到「摩诃」，需不需要「廣大此心境」啊？其實，只要把每學期開學，第一周的法語──「敞開心胸」修好了，每位同學都可以化身當好幾個院長，而現任院長也就可以退休、休息了！所以，修行人要「廣大此心境。無一不具者。」
「禅定」這裏的解釋是「于法性之境中。無分別智定一而不散亂也。」《如來一子本續》說：「心靜禅定自然獲。」心靜下來，禅定自然就可以獲得，禅定達到這種境界，自然就是「休息」，就是心與法爾境相，都能夠相合了。當我們的心與法、法爾、境相，都融成一體時，那就「妄念客塵無聚散。」我們的妄念、客塵，也就是煩惱，沒有聚集、沒有分散。也就是沒有煩惱、妄念，沒有它們的聚散産生，我們的心性，本來就住于「大法性盡」，而得到「息」和「止息」。就像一個旅客住進旅館，發現房間很不好，看看不能住，便叫木工師傅來重新裝潢，住一個晚上再搬家。需不需要這樣啊？不需要的。住進旅館就是要休息了，還這樣多此一舉做什麼？所以，只要心能夠休息下來，就能松懈的去住，那需要那麼緊張？所以，才會把「禅定」解釋爲「休息」。
「休息」，就是心與自然的法爾境界能夠相合，也就是說，我們的心要能夠保持像，出生一個月或二、叁個月的小嬰兒，甚至像還沒滿月的嬰兒，像他們那樣毫無目的地，展現出笑容一樣。我們有沒有辦法把自己的心，回歸到像未滿月的嬰兒，那樣的心性啊？能不能像他們那樣的自然啊？有沒有辦法？打禅七的時候，把禅堂的燈關掉，讓大家漫步走來走去，然後，請大家講出對剛才那一幕的感想，很多人說不出來，有些人說像「孤魂野鬼」，有些人說「漫無目的」，有些人說「一群瘋子」等等，明明是同一個境，每一個人的心，表現出來的卻都不一樣。有時候，要大家哭，可是很多人哭不出來；要大家笑，也有很多人笑不出來。我們有辦法哭笑自如嗎？可以像嬰兒一樣，肚子餓就哭，吃飽了就笑嗎？有沒有辦法？假定沒有辦法，那就表示我們都沒有滿足過，都沒有圓滿過啊！這樣怎麼能修大圓滿？所以，假定我們的心能夠與大自然的法，與所有的境界都相安無事；也就是說，心不會受外界環境的變動影響、幹擾和傷害，這時，我們就可以「休息」了。
「大圓滿」就是我們的自性、佛性，自性、佛性是本來具足的，這就是「大圓滿」了。所以，這裏講的禅定，就是把心安定在「法性之境」中，在這法性之境中，沒有分別智，定一而不散亂，這時候，就是隨時隨地無住而住。不管是入定或是沒入定，通通都是定；打起坐來也是定，走起路來也是定，躺著也是定，講話也是定，吃飯也是定，洗澡也是定，大小便也是定，就是要達到這種「無一而不定」，這樣才會懂得，什麼叫作「于法性之境中。無分別智定一而不散亂也。」
「于法性之境中。無分別智定一而不散亂。」是如來的大定，也就是我們要講的「大圓滿禅定」的「定」。這種定，容不容易做到啊？假定禁得起境界的考驗，就是真的定；禁不起境界的考驗，就是假的定。假定打坐時有定，下了坐就沒有定，那也不是大定，那是沒有幹擾時才有定，就像很多人，都是在人家贊歎時才有定。被人家贊歎時，就覺得他講得很准、很有道理，「我真的很有定，我都不會生氣，我很高興有人稱贊我！」但是，這時是不是真的有大定？當人家稱贊得太過了，假定自己都還不知道，就是沒有大定；假定能知道稱贊得太過了，就表示還稍微有一點定，否則連稱贊得太過了，自己都不知道，怎麼還算有定？所以，很多人都喜歡接受人家贊美、恭維，這就是沒有定。當人家一贊歎，就「哇！這才是我的知己、我的好兄弟、好朋友！」然後，覺得自己都不會生氣，都不會起瞋恨心，這算是定嗎？這是心隨著境在轉。假定能隨著境轉，心卻如如不動，那才是大定，才是有智慧的。
「如來一子本續雲。」大家是不是以爲，「如來一子」是指如來的一個兒子，就是「羅羅本續雲」？「如來一子」是指佛說的經典，「本續」就是佛陀所說經典的論。在「本續」上就講，「心靜禅定自然獲。」心靜下來後，我們還會有所求嗎？還會需要求一個禅定嗎？當心靜下來，根本連求一個禅定的心都沒有，這樣才叫作「靜」啊！否則只是坐著想：「嗯！我要進入禅定。我現在是進入九住心的......」事實上，算來算去，連第一住心「安住心」都還沒達到，連作意的要安住心，都安住不下來，怎麼會有禅定功夫啊？還有些人覺得：「哦！修禅定？很簡單啊！」結果，當他把腿盤起來，眼睛一閉，數息「一......」，連一口氣都還沒吐完，就開始胡思亂想了，這樣還能修定嗎？有那麼簡單嗎？假定心是那麼散亂，怎麼有辦法得到定？所以，一定要讓心先靜下來，有了靜，禅定功夫自然就會得到。
「休息」是「心與法爾境相合時。妄…
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