..續本文上一頁集論。它把整個大乘的經典內容，除《般若經》之外，彙集在一起：把所有皈依的內容彙集成皈依品；把所有發心的內容彙集成發心品；把所有神通的內容彙集成神通品；把所有的六度四攝彙集成度攝品。把經典中講皈依的放到一起，講發心的放到一起，講神通的放在一起，講六度四攝的放在一起，把這些教授一個個歸類，把零散的內容彙集到了一處。《入菩薩行論》也是彙集論，把經典中講菩提心的內容全部歸攝到一起。第六品安忍品，就是把佛經中有關安忍的教義彙集到一品，這叫彙集論。
還有一種叫做修行論。修行論就是“並將許多典籍的內容概括起來進行闡述。”面對這麼多理論我們怎麼去修行？佛經浩如煙海，我們看一下《大藏經》，《大正藏》或者《龍藏》，去裏面找一個修行的關要，概括一個修行的內容，都是很困難的。大菩薩通過造論把修行的意義歸納出來，把所有關于修行的典籍內容概括起來，方便我們去修行。《入菩薩行論》一千頌，就是講了修行的方法和修行的內容。
大乘菩薩造論是非常有必要的，還有一個重要的必要性是什麼呢？佛陀講經的時候，有時密意非常深，一般人不依靠論典，以自力去看經典很容易誤解、誤讀，就要靠菩薩造論來解釋其中密意。有的菩薩實際上是佛的化身，有的是真正的菩薩，他們已經圓滿地見到了法界實相，獲得了空性智慧，他們比凡夫具有更深廣的智慧，能夠理解佛的密意，爲了解釋佛的密意就造出論典，令我們知道佛的意思。比如龍樹菩薩的“龍樹六論”[1]，就是解釋般若經空性的意義。般若經中講了很多空，這個空到底怎樣正確理解呢？我們學習完“龍樹六論”之後，就可以正確理解般若經中的空性，而不會按照我們的分別念把空性理解成其他的東西，就不會有這種過失。所以造論典實際上非常重要、非常有必要。學論典，可以幫助我們理解經典中關于這類問題的比較准確的解釋、答案。“由此可見，並沒有你們說的過失。”
〖這般宣說立誓句的必要，所有正士均不會舍棄所立下的誓願，這樣立誓就是爲了使造論善始善終。〗宣說立誓句的必要性就是：所有正士，都是比較正直的人，不會舍棄所立下的誓願。世間的人也是這樣，一旦承諾之後，就算遇到生命危險也應承辦自己的諾言，何況是菩薩呢？菩薩發下誓願更不會舍棄。宣講立誓句的必要就是不舍棄所立誓願，立誓就是爲了使造論善始善終。
有一些大德認爲，像寂天菩薩這樣一位大菩薩，造論絕對不可能半途而廢。尤其《入行論》是菩薩在法座上，從心中湧現之後誦出來的，在這種情況下，更不可能舍棄。這樣做的第一個目的是爲了符合造論的傳統；第二個是爲了讓後代的人了知，發了誓願之後不要輕易放棄。比如我們現在已經聽法了，沒必要爲了一些小事情中斷聽法，即便不得已中斷了聽法，也要通過聽光盤的方式補全，這方面上師也講過。所以我們發誓把這部論典學習圓滿，對今生後世，對自己他人也都有很大的必要。我們學習到如此殊勝的教言，要善始善終才有意義。論師造論不會隨便放棄，我們學習佛法也應該有一個比較殷重、比較重視的態度，不要因爲一點小事情就放棄。
下面講第叁個科判。
丁叁、示現謙虛：
此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，
是故未敢言利他，爲修自心撰此論。
循此修習善法故，吾信亦得暫增長，
善緣等我諸學人，若得見此容獲益。
這是謙虛之詞。寂天菩薩說“此論未宣昔所無”：這部論典沒有宣講以前沒有的內容，所宣講的內容在佛經、大德論典中都有；“詩韻吾亦不善巧”：對于寫作技巧、詩韻和詞藻運用方面，我不是很善巧；“是故未敢言利他”：既然內容沒有什麼新的，語言方面也不善巧，在這樣的前提之下，就不敢說我的論典能利益他人；雖然說不敢言利他，那必要性是什麼呢？“爲修自心撰此論”：我是爲了修自己的心，或者說我是爲了修持菩提心而撰寫的這部論典；有人想：你自己修行菩提心就可以了，有什麼必要寫成論典呢？“循此修習善法故，吾信亦得暫增長”。
這裏有兩個必要：第一個是“循此修習善法”，我對于修行有一些不同的理解，造論典之後，把自己的想法寫下來，有了文字就不至于忘失。循此修習善法的緣故，我的信心，因爲有論典作爲所依，也能夠暫時得以增長；還有一個必要是什麼呢？就是“善緣等我諸學人，若得見此容獲益。”“善緣等我”：和我有相同因緣的，即想發菩提心、想修菩薩道的後代菩薩行學人，“若得見此”的“此”就是這個論典，如果能夠見到這個論典，“容獲益”：也許也能夠獲得一點利益。所以它有兩個必要：一是我自己緣這個論典修習，可以讓我的心性得以增長，不至于忘失；二是和我有緣的後代學人，看到了《入行論》之後也許會有利益。現在我們正是在看這個論典，學這個論典，也正在從這個論典中獲益，所以說是有這個必要性的。
前面寂天菩薩說，我不敢有利他的想法，不敢說有利他的心，只是爲了讓我自己修行，表現得很謙虛。但是後面又講到“若得見此容獲益”，還是希望利益衆生。寂天菩薩是謙虛的，沒有人會說寂天菩薩沒有菩提心，他不但有世俗菩提心，而且勝義菩提心都已經圓滿。這樣一位大聖者，只是在我們面前示現一種謙虛的本性和功德而已。很多人自己沒有功德，還想去捏造一些功德來宣揚自己，如果有一點功德，就想誇大其辭。而寂天菩薩等聖者，是爲了讓後學菩薩行的人保持一種謙下、謙卑的心態，保持一種謙虛的態度，所以才這樣宣說。只有謙虛才能夠獲得功德，傲慢就無法獲得功德。寂天菩薩本來就沒有傲慢，謙虛也好，不謙虛也好，對他自己來講沒什麼，關鍵是對後學者有很強的示範意義，他是做一個標杆。我們學佛法的時候，對寂天菩薩有信心，對《入行論》有信心，那麼我們對他的教言，他的指導也非常有信心。寂天菩薩都這麼謙虛，那麼我們在學《入行論》，在學菩薩行的過程中也應當謙虛。不要有一點點功德，就到處去宣揚，沒有功德就去捏造，這是沒有必要的。以上講了示現謙虛的原因，是爲了讓後代的衆生以一種比較謙下的心態去學習，有示現謙虛的必要。
在注釋中提到“此論未宣昔所無”，講義中也說這和寂天菩薩在法座上傳《入行論》的故事有關。當時他登上法座之後，就問下面的僧衆：你們想聽以前沒有的論，還是想聽以前有過的論。有的人對他有信心，有的人想要看熱鬧，都說要聽一個以前沒有的論，寂天菩薩就宣講了《入行論》。從對話看，他要宣講一個以前沒有的論典，但在論典中又說“此論未宣昔所無”。兩種說法是不是有矛盾？其實沒有矛盾，從哪個方面講沒有矛盾呢？實際上“此論未宣昔所無”，是從意義上講的。就是說《入行論》的意義在佛經論典中都有。當時他問：你們要聽以前有的，還是沒有的？大家說要聽以前沒有的，這是從詞句的角度而言。寂天菩薩誦出《入行論》之前，《入行論》的法本、詞句在人間有沒有呢？是沒有的。所以《入行論》的法本是以前沒有的，但意義是“未宣昔所無”，意義早已宣說，這就可知二者之間實際上沒有什麼矛盾。寂天菩薩造這個論典有很大的必要性，《入行論》出世之後，它對衆生的修行、斷除衆生的煩惱等等，起到了很大的作用。
〖以前佛經等之中未曾出現過的任何內容在此論中一概沒有宣說，前所未有的詞藻、詩歌韻律我寂天也並不精通。〗“此論未宣昔所無”，以前佛經論典中沒有出現過的內容，在本論中一概沒有。《入行論》先講菩提心的功德，之後就是忏悔，怎麼樣發願、怎麼樣爲衆生服務等等，這些內容在《華嚴經》及很多大乘的經典中都有。“詩韻吾亦不善巧”就是說詩韻、詞藻、詩歌等等，我寂天菩薩也不是很精通。實際上作爲一個大菩薩，精通世間的文字、詞句，不是很複雜的事情。因爲他已經通達了萬法的實相，世間中這些詞藻、詩歌的問題，對大菩薩來講根本不存在任何困難。那爲什麼他說我不精通呢？這也是有密意、有必要的。有什麼必要呢？就是引導後學者在學習佛法的時候，不要把重點放在論典、經典的文字上——詩詞怎麼樣？詞句優不優美？應當把重點放到意義上。詞句優不優美，只要能指點出它的意義就已經足夠。佛陀當年講法時，是用最白的語言，給大家宣講最樸實的道理：世間無常、苦、空、無我，一切萬法的空性。佛陀是用最樸實、最簡單的語言來講法的，沒有用很多的詞藻，沒有用詩學、詩歌來講法，因爲講法是爲了度衆生，爲了讓衆生能夠理解諸法的含義，如果加上一些詞藻，讓衆生在通達的時候産生困難，這不是佛陀的目的。寂天菩薩也一樣，詩韻善不善巧，用不用詩韻都不重要，重要的是意義。尤其是利他的思想、空性的思想，這些意義是非常重要的。所以菩薩說我不精通詩韻，放棄了華麗的詞藻，使用一些平實的語言。《大圓滿前行》也有這種特點，作者華智仁波切是非常精通詩學的，但他寫《大圓滿前行》，也是使用非常簡單的語言，讓我們學習之後，能夠掌握裏面很甚深的修行內容、修行關要。
〖鑒于這兩種原因，我不是爲了利益他衆而造此論的。〗一方面說，我沒有利他心，或者說不是爲了利益他衆而造《入菩薩行論》。〖那麼是爲什麼呢？是爲了自相續串習菩提心，我才撰寫這部論典,〗就是爲了讓我自己的相續修習菩提心，我的相續能夠串習菩提心，所以就撰寫了這部《入菩薩行論》，是爲了利益我自己，沒有利益他人的想法。下面講〖倘若如此，那自己了知就可以了，造論有什麼必要呢？〗如果只是自己串習菩提心的話，自己了知就可以了，沒有必要撰寫論典吧？…
《《入菩薩行論》第06課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…