..續本文上一頁人身，
加害結樂緣，皈依樂源尊。
不管是誰能夠生起菩提心，寂天菩薩就頂禮這樣的人身。即使加害發了菩提心的菩薩，也能結下安樂的因緣。所以我們應皈依能夠帶來一切快樂根源的殊勝的尊者——菩薩。
“何人生此心，我禮彼人身”，不管是出家人，還是顯現不清淨形象的修行者，如很惡劣的屠夫、妓女甚至乞丐等人，如果他們的內心中生起了菩提心，我們就應當頂禮。頂禮並不是依外表而定，而是看內心的境界。若具有穩固的菩提心、利他心，所作所爲一定會利益衆生，哪怕犧牲自己的利益也會在所不惜；相反，外表雖然是出家人、大法師，倘若沒有利他心，一切行爲圍繞自利而轉，就會無法控製而傷害衆生。所以，誰有菩提心，誰就應該成爲頂禮之處，寂天菩薩也向他頂禮，這說明具有菩提心的人身的確非常值得尊敬。
“加害結樂緣”：如果能夠對菩薩供養、皈依、贊歎，或者在菩薩弘法利生過程中提供順緣或幫助，都能結下很快解脫的因緣；即使加害菩薩，也能夠結下獲得安樂的因緣，並最終獲得解脫。爲什麼加害菩薩還會種下安樂、解脫的因緣呢？因爲菩薩是發了菩提心的尊者，任何人和他結緣，他都會利益。有一部論典以比喻說明菩薩和結緣者之間的關系：“一爲鯨咬，絕對不脫”，(“鯨”有的解釋爲鳄魚。)意思是：人一旦被鯨咬住了，它是絕對不會輕易放口的。同樣，衆生一旦與菩薩結上緣，菩薩一定不會放棄他，一定會幫助、利益他，直到他成佛爲止，與凡夫絕然不同。凡夫相續中沒有利他心，也就想不到利益衆生；而菩薩相續中有利他心，誰和菩薩結緣，菩薩就有了利益他的因緣，即使結的是惡緣，最終菩薩還是會利益他、度化他。
“皈依樂源尊”：因菩薩是産生一切安樂源泉的尊者之緣故，應當皈依具足殊勝功德的菩薩。
〖誠如《寶積經》中雲：“譬如大國王，生有具相子，見童子誕生，城人小國聚，〗《寶積經》中講，譬如一個大國的國王生了具相太子，(過去大國王統治很多小國作爲附屬國，)大國小國的人都會紛紛聚集在一起，慶賀太子誕生。因爲大國穩定，小國人民也會安居樂業；如果大國動蕩，如大國王無後就會引發很多禍端等。大家慶賀是因爲有了太子，國家的社稷就會比較穩定，人民安居樂業就有了保證。
〖自生菩提心，成具相太子，天等世間禮，淨心尊重彼。”〗與此相似，菩薩自從生起菩提心之時，就如同成了大國王佛陀的具相太子。此處把佛陀比喻成大國王，把菩薩比喻成具相太子，天等世間也來慶賀，因其生起菩提心而對他恭敬地頂禮，並發清淨心尊重他。菩薩發了菩提心就生于佛陀家族，是佛陀事業與血脈的繼承者，能夠繼承佛陀的事業。這句話暗示，對于任何一個發了菩提心的菩薩，世間的天衆都會非常歡喜，都會尊重頂禮。
〖任何人生起了珍寶菩提心，作者即對他的身體恭敬頂禮。〗作者就是寂天論師。任何人生起了珍貴菩提心，寂天菩薩就對他的身體恭恭敬敬頂禮，雖然身體不一定有殊勝之處，但是菩提心必定住在身體當中，所以要對具有菩提心的身體恭敬頂禮。
〖就算是有人對他加害，也會令作害者與安樂連在一起，因而我們在堪爲一切衆生安樂之源泉的菩薩面前虔誠皈依。〗即使有人加害菩薩，菩薩不但不産生報複心，反而會通過慈愛心攝受他、加持他、幫助他，並發願以後救度他，令作害者和安樂連接在一起，令其以後獲得安樂。我們在如此殊勝的福田面前，在堪爲一切衆生安樂之源泉的菩薩面前虔誠皈依。
下面有一個問答：〖如果有人問：此處的說法不是與“博施諸佛子，若人生惡心，佛言彼墮獄，長如心數劫”相違了嗎？〗前面講到若對佛子生惡心會墮地獄，而且受報時間很長，境遇很悲慘，更何況對佛子進行加害，一定會承受很悲慘的果報。而此處又說“加害結樂緣”，說對菩薩加害的人也會獲得安樂，作害者會和安樂連接在一起，二者之間難道不矛盾、不相互抵觸嗎？
〖答：並不相違。實際上是不相違的。上句頌詞是說明惡心的果報，而此處的意思是說菩薩暫時與究竟攝受作害者，就像慈力王暫時、究竟使五位羅刹擁有安樂一樣。〗不相違的原因是：上句頌詞說明對菩薩産生惡心的果報，是不虛耗的業果緣起，如果對菩薩生了惡心做了惡行，從業果不虛的角度一定要受報；但從長遠來看，畢竟和菩薩結了緣，待從果報中出離之後，依和菩薩結緣之緣故，菩薩會攝受作害者，他會逐漸和菩薩親近，最後對菩薩産生信心，菩薩爲他宣講菩薩道，使其修持正法最終獲得安樂，所以二者之間並不矛盾。一方面說明對菩薩作害的可怕後果；另一方面說明即使跟菩薩結了惡緣，最後還會被菩薩度化，並安置于安樂果位，這也絕對合理。所以此處的意思是：菩薩暫時和究竟都會攝受作害者，就像慈力王(世尊因地)對五羅刹的攝受一樣。
慈力王的慈心很強烈，經常利益衆生使其獲得安樂。有五個羅刹想要考驗慈力王的發心，就跟慈力王說：“我們很餓想要吃東西。”慈力王給他們送上美食，但五羅刹說：“我們對這些食物沒興趣，只有溫熱的血肉才符合我們的口味。”此時慈力王有些爲難，心想：取溫熱血肉必須要殺害衆生，但如果殺害衆生而滿足五羅刹，會對不起衆生，非常不合理。怎麼辦呢？只有布施自己的血肉了。慈力王首先用針刺開自己脖子上的血管，讓五羅刹趴在脖子上飲血，待他們飲夠之後又割下自身肉以布施羅刹，五位羅刹一直吃到露出白骨，待他們飲血食肉心滿意足之後，慈力王就發願：“以我現在布施你們身肉的因緣，待我成佛時，願我能以清淨戒律、等持、智慧遣除你等貪嗔癡叁毒，使你等皆獲安樂涅槃。”[3]五位羅刹飲菩薩血又吃了菩薩肉，以此緣故死後墮入地獄感受了長時的痛苦果報。但是因慈力王的發願，以及五羅刹與其所結的因緣，到釋迦牟尼佛成佛時，在人間最先得到度化的五比丘就是這五位羅刹的後世。所以二者並不矛盾。慈力王暫時布施血肉讓他們獲得安樂，究竟讓他們獲得羅漢的果位，從輪回中獲得解脫。這說明菩薩的確是殊勝福田，傷害菩薩過失很大，但和菩薩結緣也有很大的利益。
若將與菩薩結惡緣、未和菩薩結緣、與菩薩結善緣這叁種情況進行對比。第一當然最好是與菩薩結善緣，經常祈禱供養、頂禮皈依菩薩，可以很快使我們獲得解脫，中間不需要走彎路就能獲得安樂，這是最好不過。
第二應是結惡緣，雖然結上惡緣暫時要感受痛苦，但畢竟是和菩薩結緣的緣故，以後一定會因此因緣獲得解脫。
第叁是根本不結緣，因爲和菩薩無有任何因緣，就沒有辦法獲得解脫。佛不度無緣之人，不是不願度他而是沒有因緣度他。因此結惡緣和不結緣二者相比，結惡緣相對好些。
所以，當我們看到謗佛的人，也許會很生氣，但是學習《入行論》以後，我們的心胸開闊了。從另一角度考慮，那些對佛法沒有信心的人，也會因謗佛而與佛結緣，以此因緣以後也會得到佛的救度。再看滅佛時期如文化大革命，那些砸佛像、燒佛經、殺僧人造惡業的人，畢竟也和佛菩薩結了緣，雖然暫時會感受痛苦果報，但已經種下了究竟得度的因緣。
最後是無著菩薩對本品的結文：
〖不見盡遣二障暗，菩提心寶之日輪，
墜于愚癡黑暗中，睜常斷眼誠可悲！〗
衆生非常可悲，“不見盡遣二障暗，菩提心寶之日輪。”菩提心寶就好像日輪一樣，可以遣除衆生煩惱障與所知障的愚癡黑暗，但是衆生看不見應該看見的菩提心日輪，應該生起的菩提心寶卻沒有生起。“墜于愚癡黑暗中，睜常斷[4]眼誠可悲！”衆生墜入愚癡黑暗中，睜開了常見和斷見的眼。所謂常見是認爲衆生五蘊常恒不滅，或者認爲存在神我、常我等等；斷見則認爲衆生五蘊滅後不再生，沒有因果、沒有前後世、沒有解脫。所以愚癡的衆生非常可悲！該睜開眼睛看到的菩提心日輪看不到，不該睜開的常斷之眼卻睜開了，菩薩看到衆生如此可憐，自然而然就産生了大悲心，這是結文。以上講完了第一品。
[1]《菩賢行願品》“乃至虛空世界盡，衆生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。”
[2]《白蓮花論·布施品·月光大國王布施頭顱》：國王就將頭拴于樹上，且對凶目婆羅門說道：“砍斷我頭之後務必將頭交于我手上，我要親自送頭給你。以我布施功德願一切衆生皆獲無上圓滿菩提果。”
[3]《白蓮花論·布施品·慈力王布施血肉》慈力王又發願道：“我現在以血肉滿足你們，待我成佛時，願我能以清淨戒律、等持、智慧遣除你等貪嗔癡叁毒，使你等夜叉皆獲安樂涅槃。”後來當釋迦牟尼佛成佛時，五夜叉就成爲當時之五比丘。因釋迦牟尼佛曾發願無論轉生何處，都要調化他們，故而當世尊第一次轉*輪時，五比丘就同獲聖果。
[4]《大智度論》曰：見有二種：一者常，二者斷。常見者，見五衆(五蘊)常，心忍樂；斷見者見五衆滅，心忍樂。一切衆生，多墮此二見中。
《《入菩薩行論》第14課》全文閱讀結束。