..續本文上一頁知萬法的本體，就能夠逐漸遣除所知障。
按照自宗的講法，菩薩證悟了人無我和法無我空性登初地的時候，就能夠斷除相續中遍計存在的煩惱障和所知障；從二地菩薩開始斷除俱生的煩惱障和所知障；到了七地末至八地斷盡煩惱障；八地之後斷盡所知障；到佛地的時候，一切障礙斷盡，成就遍知佛果。這一切歸根溯源，都是因爲菩提心。
菩提心包括世俗菩提心和勝義菩提心，勝義菩提心是指了知萬法空性、遠離四邊戲論的智慧。有了勝義菩提心完全可以了知萬法的本體，遣除無知的陰霾。在入定時了知法性，出定時對法的方方面面就會認知得非常清楚，從而能夠遣除無知。從這個方面觀察，菩提心不僅能遣除煩惱障，也能夠遣除所知障。佛陀是經由菩提心成就的，佛陀相續中沒有一點煩惱障、所知障。現在我們生起的菩提心，具有能夠成辦遣除衆生二障的功德，當然應該産生極大的歡喜。
是拌正法乳，所出妙醍醐。
這也是比喻和意義對照。世間的牧民從牛身上擠下牛奶，然後用棍子不斷地攪拌，牛奶表面就逐漸凝固成酥油或者醍醐。醍醐從哪裏來？就是通過攪拌乳汁而來，享用醍醐對身體有很大的營養作用。同樣道理，菩提心相當于醍醐，它從哪裏來的呢？是攪拌正法的乳汁而産生的。
佛陀所講八萬四千法門，從中提煉出的精華法義就是菩提心。佛陀本身就是菩提心的自性，就是覺悟的心，所以佛陀所講的法，也充滿了菩提心的自性。
針對不同的階段，佛陀講法的側重點有所不同。比如說在小乘的教法當中，對于大乘的菩提心講得就相對簡略一些；而綜觀大小乘所有的教法，如果說要提煉出精華，一定是菩提心。因爲菩提心是成佛之因，大乘的教育離不開菩提心，離開菩提心就沒有辦法成就菩薩，沒有菩薩就絕對沒有佛，菩薩是通過修持菩提心的教授而成佛的；小乘的教法能夠利益衆生，也是因爲是由具有菩提心的佛宣講的。菩提心是所有正法的精華要義。
現在我們得到了正法的精華要義，就好像得到醍醐之後可以滋養身體，得到菩提心可以滋養法身慧命。一旦法身慧命得到了滋養，就能在自他二利的菩提大道上突飛猛進。如果一個人的身體缺乏營養很虛弱，那麼做什麼事情都無法勝任；同樣，一個修行者，如果沒有菩提心的滋養，也不會有能力勝任和成辦自他二利的事業。菩提心是攪拌正法所獲得的精華，得到之後可以成辦利益衆生的事業，我們現在既然已經獲得了醍醐一般的菩提心，應該生起歡喜心。
于諸漂泊客，欲享福樂者，
此心能足彼，令住最勝樂。
對于飄泊在整個叁界輪回中想要享受福樂的衆生，菩提心能夠滿足他們的願望，令他們安住在最勝的快樂中。
所有衆生都想離苦得樂，都在爲此而奮鬥。不學佛的人，爲了生活舒適，通過謀求錢財、資具獲得快樂；有一些清高之士對財富並不執著，但是渴望自心的滿足，尋求內心的快樂，離群索居也是一種追求快樂的方式；有些人因名聲而快樂；有些人得到贊歎而快樂；有些人得到財富或某個有情而快樂……都是爲了追求快樂。世上有沒有不追求快樂的衆生呢？應該找不到。乃至旁生也是爲了得到吃飽肚子的快樂而奔波。比如猛獸捕捉野味，是爲了能夠享受口腹之欲的快樂；一些很小的旁生如螞蟻、蚯蚓，每天也同樣在爲了快樂而奔波。
那麼學佛法的人呢？學佛法的人最初都是爲了快樂，內心的快樂、成佛的快樂乃至可以享受度化衆生的快樂……沒到達一定的境界之前，都會有追求快樂的心。佛法到底是不是一個讓我們得到快樂的法？我們要分暫時、究竟來看。暫時來看，學習佛法能夠讓自己快樂，這毫無疑問；但是，最究竟來講，佛法是讓我們覺悟的一種方式，是讓我們覺悟的方法。如果學佛法只是爲了快樂而不是覺悟的話，這就是不正確的想法。
有人會問：佛陀的那種快樂不是真正的快樂麼？要知道，雖然在表述的時候，我們會說“成佛的快樂”、“遠離輪回的快樂”、“成就佛果的快樂”等等，但真正加以分析的時候，佛陀的快樂和衆生的快樂有很大差別，不是一個概念。衆生所認爲的快樂，屬于五蘊當中的受蘊。受分爲樂受、苦受和舍受叁種。衆生的快樂屬于五蘊之一、屬于有漏法、有爲法、心法。而通過學習佛陀的功德我們知道，佛陀已經消盡了色、受、想、行、識五蘊了，不滅盡五蘊，如何獲得解脫呢？所以佛陀的受蘊是已經滅盡了的。因此，《寶性論》當中一再強調，這個樂並不是樂受的樂，而是泯滅了快樂，也泯滅了痛苦。如果以爲成佛之後：“啊，太快樂了！有永恒的快樂，天天快樂。”那就把佛想成衆生一樣了。如果不泯滅苦樂對立，那是沒辦法成就佛果的。
對我們而言，遠離受蘊的佛果之樂還遠遠沒辦法體會得到。所以在沒達到某種階段之前，學佛法也是追求快樂的。因爲我們還有受蘊，還有樂受，就一定想追求快樂。在我們的心能夠體會到樂受的基礎上，通過學習佛法追求成就佛果的快樂，這種想法暫時來講也可以。
總而言之，不管是不學佛的漂泊客，還是學佛的漂泊客，都想要享受福樂。那麼最好的方式是什麼呢？世間人通過暫時的方便，甚至歪門邪道的方式來讓自己得到快樂，這都不是真正的方法，真正最殊勝的方式是修持菩提心。
“此心能足彼，令住最勝樂”：“此心”就是菩提心，修持菩提心能夠滿足衆生的願望，讓衆生完全安住在最殊勝的快樂當中，獲得輪回中一切增上生：即輪回中的一切快樂；也能得到決定勝：即解脫的快樂。既然我們知道了這個方法，爲什麼還要舍此逐彼、舍近求遠呢
菩提心一定能夠讓自他都獲得最勝的快樂，現在我生起了菩提心，能夠以此利益衆生，自然會生起歡喜心。
以上是能夠成辦他利而生歡喜，依然包括在自利當中。
辛二、令他歡喜：
今于怙主前，筵衆爲上賓，
宴飨成佛樂，普願皆歡喜。
今天我在怙主面前，筵請一切衆生爲座上客，宴飨他們成佛的快樂，普願一切衆生皆大歡喜。
我們爲什麼要在受菩薩戒之前，祈請十地菩薩、住于叁世的諸佛和金剛上師安住並垂念呢？主要是爲了見證。這裏也是一樣的。“今于怙主前”：我邀請所有的怙主，請他們作爲見證。在他們面前我發誓要利益衆生，要給予衆生快樂。
“筵衆爲上賓”：這個“衆”字就是講所有的衆生，一切的有情。因爲我們是人，目之所及也大多是人，所以在提到衆生、有情的時候，很容易片面地劃定爲人的範圍。雖然有旁生的存在，但都被我們當做食物、寵物，或者被我們忽略了，我們永遠很難平等地對待這些旁生。實際上，情就是心識的意思。只要是具足心識的，都叫衆生，都叫有情。不單單是指人，還有旁生、地獄和餓鬼。現在，所有這些衆生統統作爲我的貴賓來接待。
“宴飨成佛樂”。請他們赴宴享受什麼呢？成佛的快樂。當然，如果能夠賜予他們成佛的快樂，暫時的快樂自然也能夠賜予。所以這裏包括了暫時快樂和究竟快樂兩層含義。“普願皆歡喜”：希望一切衆生都能夠生起很大的歡喜。因爲今天我在諸佛面前發願爲了利益衆生發誓成佛，要把衆生安置在殊勝的佛地。
實際上這也是督促自己的一種殊勝方便。于怙主面前自己再再地發誓，請了一切諸佛作證，請一切衆生爲貴賓，並且立誓要賜予他們快樂。如此一來，有些人聽到了，有些具有神通的非人聽到了，諸佛菩薩也聽到了。這樣自己發了菩提心之後就不容易再退失。
我們發願之後，一切衆生都成爲利益的對象，今後自己所做的事都是以利益衆生爲出發點。沒有發菩提心之前，吃飯、走路都是無記業；而發了菩提心之後，吃飯是爲了衆生而吃飯，走路也是爲了衆生而走路，所有的事情都是爲了利益衆生而奮發的。只要我們內心當中不忘失這樣的想法，功德是很大的。
從另一方面來講，經常這樣觀修，容易提醒我們牢記誓願，提醒我們一定不要離開利益衆生的初衷。所以，平時念這個發心儀軌的時候，應該跟隨詞句去觀想，再再提醒自己內心當中的菩提心。
作爲一個修行者，做一點功課是必須的。如果單純爲了做功課而做功課的話，雖然有一定的利益但不是很大。實際上，功課一方面是對我們修學的一種提醒，一方面也是一種修學方式。比如說功課中的“發心儀軌”，當我們念到這一段的時候就提醒自己：我發了菩提心了，我的所作所爲應該爲了衆生而奮發。如果念到《金剛經》，就提醒自己：不要忘失了空性的正見。
我們的儀軌當中也有這個頌詞，念到的時候應該想：我是發了心要利益一切衆生的，我是不是在實踐自己所發的願？還有什麼欠缺？哪個方面需要調整？或者，如果在發完願之後産生了退卻的念頭、怯懦的想法，念誦這個頌詞的時候，就能再一次提醒自己，再一次給自己鼓勵勇氣。況且，我們是在怙主面前作證發的菩提心啊！他們是嚴厲的對境。基于這個原因的緣故，無論再苦再累我們也要堅持。
發了菩提心之後肯定會遇到困難，這毫無疑問；希望沒有任何違緣、順順利利地迅速成佛也不現實。要成辦世間上的任何事情都會有困難，何況是如此殊勝圓滿廣大的善法？因此，關鍵在于：我們在每天修行當中，不斷地自我提醒，不斷地取得進步。
以上講完了第叁品內容。
[1]叁苦：一苦苦，自寒熱饑渴等苦緣所生之苦；二壞苦，樂境壞時所生之苦；叁行苦，爲一切有爲法無常遷動之苦。
[2]詳見《大圓滿前行引導文》不共內加行中的發殊勝菩提心部分。
[3]《辨中邊論》：“第叁地中所證法界名勝流義。由通達此知所聞法是淨法界最勝等流。爲求此法。設有火坑量等叁千大千世界。投身而取不以爲難。”
《《入菩薩行論》第35課》全文閱讀結束。