《入菩薩行論》第39課

　　現在繼續學習“謹慎所依暇滿”的科判，下面講第二個頌詞：

　　縱似今無病，足食無損傷，

　　然壽刹那欺，身猶須臾質。

　　縱然看起來好象現在身體健康無病，衣食無憂，沒有遇到其他的損害，但是壽命是刹那刹那生滅的，具有欺惑性，我們的身體猶如借來的東西一樣，沒有一個可靠的地方。

　　這四句頌詞是說明，雖然獲得了暇滿人身，但是它具有無常性。把暇滿和無常結合起來思維，我們會産生精進之心。暇滿難得主要是從人身難得的角度來講，稀有難得。既然已得暇滿人身，就應該用此人身修持善法,獲得最大的利益。無常，則是從另個側面讓我們精進。我們的身體猶如借來的東西，隨時都要歸還，沒有可靠性，既然現在已經借來了身體，就應該認認真真修行善法，不能因爲現在沒有疾病纏身就覺得不會死，或者覺得身體好，又豐衣足食，沒有遇到其他違緣，就覺得現在一切都很順利，不會馬上死去，很多人會這樣想。但作爲一個修行人，要認清這種想法是欺惑性的，因爲壽命的確是刹那生滅，死亡刹那間就會降臨到自身，所以認爲現在或短期內不死的想法，具有強烈的欺惑性。身體猶如“須臾質”，“須臾”是很快的意思，但在這裏上師講原意是借來之物的意思，就像我們借來的東西，只能在別人借給我們這段期間使用，如果物主什麼時候要求歸還，自己沒有權利說不還。所以，借來的東西本來就不穩固不可靠，隨時隨地有可能被別人索還。我們身體的本質就像借來之物，沒什麼可靠，任何時間都有可能被索要而去：是今天？是明天？都有可能；任何地點都有可能死去：是在家裏？是在車上？還是其他的地方？都有可能。真正觀察時，在任何地方死亡都會發生，有些是突發疾病，有些是無因無緣突然就倒地而死，有些是突然遇到車禍，有些是突然遇到其他災難死去。身體就是借來的東西，主人什麼時候要求歸還，我們做不了主。所以說壽命是刹那性的，沒有辦法保留很長時間。我們認爲它不會死，這是一種欺惑的想法。

　　“身猶須臾質”，不要認爲現在方方面面都很好，就忘記生命是無常這一事實。如果認爲生命會存在很長時間，很難會用這個生命去修行；如果我們真正認爲壽命的確是無常、相當無常，就會自然而然首先去做最重要的事情，把所有的精力放在這上面。

　　爲什麼在修行佛法的時候，主要的前行就是觀修無常？因爲當我們真正生起了無常觀後，才會産生緊迫感，才會覺得不能再拖延修行佛法的時機，應該馬上修行佛法。壽命什麼時候終結是沒有定准的，在無病的時候可以死，在豐衣足食的時候可以死，在沒有任何前兆的情況下也可以死，我們的壽命就是刹那性的，沒有任何可靠之處。死去之後現在的身體要抛棄，所有的財富都要抛棄，唯一跟隨自己的業去投生。

　　所以對于“須臾質”一樣的人身，一方面具有珍貴難得的自性，一方面具有借來物的自性，這是從兩個側面來表達，擁有是暫時擁有，並不是永久擁有，這個人身是具有某種因緣才擁有的。

　　龍樹菩薩的《寶蔓論》中雲：“死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣”。世間中有很多死亡的因緣，而生存的因緣卻非常少，即便是生存的因緣，有時也會變成死緣，在任何時間、任何地點都有突然死亡的可能性。因此我們不能打算還有很長的日子：再過十五年、二十年認認真真修法，現在可以盡情享受輪回中的日子，實際上無始以來我們在輪回中已經過了無數這樣的日子，現在到了該修行求解脫的時侯了。了知道理之後，應把時間主要放在修行上，這樣，我們就知道獲得暇滿人身的真正意義、真正價值。

　　辛二(未得之過患)分二：一、真實宣說；二、彼之依據。

　　“未得之過患”是講後世如果無法獲得人身的過患。

　　今生當中已經獲得人身，有人就認爲不需要思考暇滿人身，反正這個人身已經獲得了，還思考它幹什麼？實際上並不是這樣的，現在獲得的暇滿人身，一定是以前修了暇滿人身的因緣才獲得的，現在如果不繼續修行，以後無法再獲得。沒有獲得暇滿人身的過患是什麼？現在就從兩個科判去宣講：

　　壬一(真實宣說)分二：一、墮惡趣不行善法；二、不得善趣。

　　癸一、墮惡趣不行善法：

　　如果墮到惡趣中，幾乎就喪失了行持善法的機緣，根本沒有人道修行善法這麼方便、容易。

　　憑吾此行素，複難得人身，

　　若不得人身，徒惡乏善行。

　　如果我的行爲依然如故，那麼後世就很難繼續獲得人身，如果不得人身墮入了惡趣，那麼時刻都在造罪，根本不具備行善的能力。

　　這個頌詞是分兩部分來解釋。

　　“憑吾此行素，複難得人身”，讓我們反思現在自己的行爲，世間中大多數人的行爲都是隨惡行而轉。勝天論師在《中觀四百論》中提到“由于諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮于惡趣。”因爲現在世間上很多人都行持不善品，所以死後都難以生善趣。世間上不修學佛法的人，相續中的惡業習氣是非常嚴重的，順著自己的惡業習氣就很自然地行持惡業。(世間上的惡業和佛法中的惡業定義不同，世間認爲殺人、放火等都是惡業，至于殺生等很多事情都不認爲是惡業。佛法中的惡業要嚴格得多，範圍要廣得多。)憑我們現在的行爲：惡行多而善行少，而且不思悔改，到死的時候，惡業一旦成熟，肯定墮惡趣，難以獲得暇滿的人身。

　　“若不得人身，徒惡乏善行”，如果沒有獲得人身，墮入惡趣，會出現什麼樣的結果呢？“徒惡乏善行”，經常性的造罪，很難具足行善的能力。“徒惡乏善行”，有的解釋“徒惡”是完全在造罪業；“乏善行”，根本不具足行善的能力，也有從惡趣身份而言，這種身份是不是完全沒有行持善業的能力呢？這是不一定的，有些旁生等惡趣的衆生也會行一些善法，以前我們也分析過。

　　爲什麼“徒惡乏善行”？從主要、大範圍的角度來講，因爲一旦墮入惡趣之後，行持善行的因緣很難具足，而造惡業的機緣很容易具足，所以一旦失去人身還想繼續修善是很困難的。“徒惡乏善行”，就很難繼續獲得人身。擁有人身最容易修行善法，爲什麼所有身份當中人的身份最適宜修善法？人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。人有智慧、有手腳，以及身體構造等等，都很適合修善法，不管放生、頂禮，修各種各樣的善業都比較方便、容易。從心的角度觀察：因爲輪回中人道有苦有樂，容易發起出離心，人的智慧也較高，容易思維殊勝的善法；天人雖然也有智慧，身體也非常殊勝，但太過于耽著享受的緣故，沒辦法象人一樣修持善法；惡鬼雖然也具有手腳，也具有思維，但經常處于痛苦中，經常生惡心，因此也很難行持善業。所以真正比較容易行持善法的，就是殊勝的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的機會。

　　從顯宗的角度來講，修持解脫道需要生生世世很長時間，每一世都保持一個暇滿的人身做爲修道所依，這是非常關鍵、非常重要的，只有在獲得暇滿人身的前提下，才有可能更好、更容易的累積善法。一旦失去人身，很難繼續修持解脫道，修持菩薩道的善法就會因此而中斷，有時會中斷很長時間，才有可能繼續恢複。所以對“未得的過患”要認真思考，千萬不要在現在這個身份上失去人身。

　　如具行善緣，而我未爲善，

　　惡趣衆苦愚，彼時複何爲？

　　現在具足了修行善法的緣分時，如果我沒有精進地修持善法，一旦墮入惡趣，被衆苦折磨又非常愚癡，到那時我應該怎麼辦？那時就沒有真正行善的機會了。

　　最好就是把握現在這個人身，努力克服固有的習氣。按照《入行論》等殊勝的經教所指示的修行方法，認真取舍觀察，才能讓我們相續中的善心愈加穩固，讓我們的善行越來越增上，所以《入行論》的的確確是引導我們趨向于善法的善知識，避免我們走很多彎路。

　　我們修行善法的最好的時機就是現在，《入中論》中也有這樣的頌詞：“若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出？”現在我們很自在，住于安樂道中，住于人身中，如果沒有好好地把握這一機會，沒有好好使用這樣的機會，墮落惡趣後，隨著惡因惡緣而轉，那時應該怎麼辦？以什麼因緣才能從惡劣的身份當中出離？從惡性循環當中出離？從惡因惡果中出離，是非常困難的事情，所以趁現在自在之時，就應該認真觀察取舍。

　　我們已具足各種因緣：上師善知識已遇，難得的法要已聞。經典中記載，很多經教來之不易。《寶箧經》中記載的六字大明咒，現在我們覺得六字大明咒是很普通、很簡單的一個咒語，實際上它的功德利益非常大。經典中記載：當時有一尊佛，想求六字大明咒，到了很多地方，找了很多佛都沒有求到，最後到觀世音菩薩面前得到了六字大明咒。除蓋障菩薩也在釋迦佛面前求過這個咒語，佛當時沒傳，而讓他到一位顯現很不如法的修行人面前去求……有些法看起來容易，但求法是個非常困難的過程。現在我們看這個法要很容易就得到，但從真正的價值來衡量，它是相當珍貴的。獲得法要之後的確應該重視，當成珍寶一樣看待，經常去思維、觀修，因爲其中有很多殊勝的修行指南，就像指導我們修行的一盞明燈。

　　我們要認真地觀察，如果真正墮入惡趣，被很多痛苦逼迫，那時怎麼可能想得起修行善法。我們可以這樣想：如果現在得了重病，在全身疼痛難忍，被強烈的痛苦逼迫時，很難真正想到修行正法，即便想到了，也很難有能力去修行，因爲強烈的痛苦會影響修法。以此爲例，再進一步思維：假如我們墮到地獄中，經受在《大圓滿前行》等經論中介紹的地獄痛苦，想想等活地獄、無間地獄、燒熱地獄等是什麼樣的痛苦，的確無法忍受。當身心感受那種激烈痛苦的時候，的確是無法修行善法，沒有修法的機會。這方面是痛苦；另一方面就是愚癡。現在具有…

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