..續本文上一頁尋找煩惱的來源到底是怎樣？有多久？這些問題我們根本無法得知，即便找到了又怎樣？我們的時間是有限的，應該抓緊時間調伏煩惱。佛經中經常講的“無始”就是這個意義。
“無始相續敵”：從無始以來，相續不斷地傷害我們的怨敵。“孽禍唯一因”：唯一的因就是煩惱，任何一個痛苦，任何一種傷害，都是由煩惱發動的。我執、我愛執，還有貪、嗔、癡等方面都歸屬在煩惱中。如果這些孽禍唯一的來源長久住在我心中，“生死怎無懼”？我在輪回中怎能沒有畏懼？怎能不害怕輪回而興高采烈、無憂無慮安住？
這是引導我們思維：我的相續中還盤據著一條煩惱毒蛇，無始以來經常傷害我，心中有這條毒蛇我怎麼能高興得起來？假如我們在家裏發現一條毒蛇，乃至于沒有把它趕出去、沒有親眼看到它消失之前，我們不可能有安樂，不可能不畏懼。同樣，我們內心中長期居住著一條煩惱毒蛇，又怎麼高興得起來？以前根本不了知事情的真僞，天天無憂無慮地過日子，沒把修持佛法當做重要的事情。
如果有人想：我情願不知道，這樣還可以有好心情，可以無憂無慮地生活。但現在學了這個頌詞，我知道內心有煩惱後，就開始恐懼，再也高興不起來，所以還不如不學習。這個想法是錯誤的，不管你知不知道，煩惱怨敵都會一直存在我們心中，並對我們做傷害，與其視而不見，麻痹自己，還不如早點對治它，否則我們會長期感受地獄、餓鬼等痛苦。所以知道內心中存在著煩惱怨敵，煩惱毒蛇，也知道所有痛苦、迷惑都是它引起，以後會帶來更多麻煩，因此，現在必須發現它、對治它、與它作鬥爭。這樣，短期內似乎不快樂，但早發現、早對治，就不會無終止地感受它的傷害。爲此，我們不能假裝它不存在，還在興高采烈地生活。所以與其假裝它不存在，還不如現在主動對治它。此處主要是講如果心中有煩惱，在生死輪回當中不可能“無懼”。下面講只要煩惱在我們心中，就不可能有真實的安樂可言。
生死牢獄卒，地獄劊子手，
若皆住我心，安樂何能有？
“生死牢獄”：“生死”就是輪回。整個生死猶如牢獄一樣，關在牢獄中的犯人是不會有安樂的，有些牢獄很狹窄、很潮濕，條件非常不好。但據說有些國家的監獄條件很好，什麼設施都有，即使設施好點，也許痛苦暫時少點，但無論是設施好的監獄，還是不好的監獄，都有一個共性：沒有自由，沒有自由是共同的痛苦，這是毫無疑問的。只要有牢獄，裏面的犯人是沒有自由的，暫時的一點點安樂，相對于失去自由來講，不算是真實的安樂，因爲有了自由才有真實的安樂。
整個生死輪回就像一個大的牢獄，衆生就像牢獄裏面的犯人，能不能從牢獄中出去，關系到衆生有沒有真實的安樂。住在牢獄中是沒有真實安樂可言的，如果能從牢獄中出去，就可以獲得真正的自在。煩惱猶如獄卒，像監獄中的看守，時時刻刻盯著裏面的犯人，不讓他們出去，限製他們的行動。把整個生死輪回比喻成牢獄，我們能不能獲得真實快樂？能不能獲得自在？就看你能不能真正從生死牢獄中出去，如果煩惱住在我心中，讓衆生沒有辦法從生死牢獄中出去，一直關在生死牢獄中，怎麼有快樂可言
“安樂何能有”？
監獄大概有兩種：一種是比較苦，環境不好，天天還要挨打、受折磨；另一種條件好一點。這就相當于生死牢獄——六道輪回中的善趣和惡趣一樣：惡趣的衆生，它的牢獄就很痛苦，比如：地獄、餓鬼、旁生，天天受苦，沒有快樂；人道、阿修羅道、天道相當于條件好的監獄，有一些安樂。尤其是天道，快樂還比較多、比較明顯。但六道衆生有個共性--都沒有出輪回，都沒有真正得到身心自在，這是什麼原因？其實每個衆生心中都有獄卒在把守，也就是都有煩惱。如果不調伏內心中的煩惱，“安樂何能有”？怎麼可能有安樂可言？雖然暫時在天道中、人道中有一點安樂，但這種安樂沒有脫離輪回，還沒有獲得真正的自在，怎麼可能是真實的安樂呢？不可能是真實的安樂。
輪回中充滿苦苦、變苦、行苦，叁苦周遍整個輪回。彌勒菩薩在《寶性論》中講：整個輪回就象不淨室一樣，不可能有香氣。佛陀在經典中講到：整個輪回猶如針之尖。就象縫衣針的針尖，處在針尖上面，怎麼可能安樂？還有些經典中講：整個輪回猶如羅刹洲一樣。布滿羅刹的羅刹洲，怎麼可能有快樂可言？絕對不可能有。所以“生死牢獄卒”住在我心中，不可能快樂。還有“地獄劊子手”——在地獄中的牛頭馬面，把衆生用刀叉叉起來，扔到鐵鍋、油鍋裏，抛到利刀鋪滿的道路上，使他們感受各種痛苦，他們是負責行刑的劊子手，他們不消失，苦沒有辦法消失，而地獄劊子手住在我心中，地獄劊子手是誰？就是煩惱，如果有了煩惱就會墮地獄、就會受苦。其實墮地獄受苦完全是自己心中的業變現的，這些劊子手是從煩惱的因緣而來，如果沒有煩惱，不造業就不會墮地獄。
煩惱就像劊子手，經常給我們施予痛苦，現在“地獄劊子手”--煩惱一直住在我們心中，怎麼可能有安樂？我們每個人心中都有煩惱，這個煩惱如果不提早調伏，地獄的痛苦遲早會顯現。猶如劊子手一樣的煩惱就住在我心中，隨時可能爆發，我們處在這種環境中，是不可能有安樂的。
我們一定要認真地思維，如果不調伏煩惱，只有死路一條；如果從現在開始修持調伏煩惱之道，絕對有希望、有機會從輪回中獲得解脫，真正跳出生死牢獄，完全摧毀整個地獄，殺死劊子手，不讓他再去傷害衆生。如佛、菩薩，祖師大德，他們通過修持調伏煩惱之道，已經成功地從輪回的生死牢獄中越獄，完全超離了輪回，不但自己解脫，並且留下了從輪回中獲得解脫的道理。就像在牢獄中成功越獄的犯人，爲後人留下了越獄的方法，後人通過這種方式也可以越獄。甚至還有很多佛、菩薩的化身，紛紛化現到我們身邊，親自帶領我們去修持超越生死牢獄的解脫之道。就像上師、善知識，他們早已脫離輪回，但看到生死牢獄中的苦難衆生，沒辦法忍受他們的痛苦，便化身成人的形象、與我們相同的樣子來到我們身邊，通過各種各樣的方法告訴我們解脫之道。
所以，現在我們不管是直接在上師面前聽聞佛法，還是通過光盤聽聞，都是在學習怎樣從生死牢獄中脫離的方法，正如《入菩薩行論》這部殊勝的論典，就是告訴我們怎樣從生死牢獄中脫離，怎樣徹底擺脫地獄劊子手的殊勝方法。
關鍵要看自己：第一、看我們願不願意從牢獄中脫離。當真正了知輪回的痛苦後，沒有人不願解脫。只不過有時被輪回假象迷惑，覺得輪回沒有痛苦，沒有出離的必要，其實這是對輪回的本性不了解。就如以前佛經中記載：商人被黑風吹到羅刹洲，羅刹女變成美女，和商人結婚、生子，擁有很多的珠寶，商人們覺得羅刹洲很快樂，沒有出離的必要。但他們不知道這是圈套，如果有新的商人到來，羅刹女就會把以前的丈夫吃掉，其實他們時刻處在危險、痛苦中，但他們並沒有發現真相，而被假象迷惑，覺得沒有解脫的必要。所以現在衆生不觀察，也會覺得輪回很舒服、很快樂，家庭幸福，物質豐富，沒有出離的必要，實際並不是這樣，這只是假象而已。我們應該了知真相，要希求出離輪回。
第二、相不相信出離輪回的教言。如果我們真的想從輪回中解脫，就會對能幫助解脫輪回的教言感興趣，這時才會認真地學習、分析、觀修《入菩薩行論》中的殊勝教言，依此修持，即可解脫，否則將會繼續流轉輪回。
前面描繪了煩惱的可怕，之後，我們要逐漸生起斷除煩惱的意樂。
辛二(生起斷除欲樂)分叁：一、披上斷惑盔甲；二、莫因痛苦而厭倦；叁、堅持不懈對治煩惱。
“披上斷惑盔甲”：指發誓願，是說自己發起誓願：一定要斷除煩惱，不被違緣所轉。因爲戰士披上铠甲之後，他在沖鋒獻陣時，才不畏懼刀劍。現在和煩惱作戰的過程中，也需要盔甲---發起殊勝誓願，發誓一定要斷除煩惱，這個決心很重要。
乃至吾未能，親滅此惑敵，
盡吾此一生，不應舍精進。
乃至我還沒有親自滅掉煩惱之前，盡我一生，絕不應該舍棄精進。
我們要把斷煩惱作爲此生中的首要目標，煩惱一定要自己親自滅除，因爲煩惱是自己的。佛陀、上師告訴我們滅除煩惱的方法，在修持滅除煩惱的過程中，又給我們幫助和加持，但是主因仍然是自己。有人說：“反正佛菩薩、上師悲心大，我不修法，他們也能超度我。”可是如果自己沒有善根，不具足被超度的因緣，即便是超度之後，該修持、該斷煩惱，還是要自己去做。超度不是隨隨便便的，福報很大、自己修持的人，超度很容易；如果煩惱深重，超度就很困難。斷煩惱，主因是自己，所以一定要發願斷除，乃至沒有親自滅掉煩惱怨敵之前，一定要精進。
精進的時間是“盡吾此一生”，乃至有生之年中，不應該舍棄精進認真修持。斷煩惱不是一天兩天、一年兩年的事情，而是乃至未滅煩惱之前，用一生的時間、一生的精進、一生的努力進行修行。不能修持一兩天或幾個月、幾年沒有效果，就疲厭、麻木了。衆生有惰性，想很快看到效果，如果沒有效果，就說修持沒有什麼用。但有些大事不是一天兩天就可以看出效果的，不像刀一砍馬上出血，立刻見到效果。要斷除無始劫來的煩惱，和自己的心基本成爲一體的這個煩惱，(當然，煩惱和心不可能真正成一體，但這裏說它的影響力之深。)把煩惱的勢力從強到弱逐漸減化，最終從心上分離掉，不太容易，但不是不可能，而是必須付出很多努力。雖然也有一生成就的方法，但此處說不是一天兩天的事情，所以要“盡吾此一身，不應舍精進”。如果此生中能夠滅掉煩惱，那就一生精進；如果此生不能滅掉，進入後生也不應該舍精進。只要煩惱存在一天，就給我們帶來危害，因此今生中沒有滅掉煩惱，後世還要繼續修持，乃至徹底滅掉爲止。我們發下這個誓願非常重要。
修學佛法應該有正確的觀念。修習佛法不是修持之後能給我帶來一些安慰、快樂等，而是讓我們覺悟，覺悟的同時煩惱必定消除。覺悟和消除煩惱是兩面，一個是證，一個是斷。斷了煩惱不覺悟不可能，覺悟時不斷除煩惱也不可能。所以我們要認清：學習佛法最大的利益是什麼？不要認爲它是讓我發財的捷徑，或者得到快樂的捷徑，這都是沒有了解真正佛法的內涵。當然，如果你行持佛法中的善業是可以發財的，後世也能得到很好的結局，但這不是佛法最主要的目標。它最主要的目標就是幫助衆生滅掉煩惱，告訴衆生滅掉煩惱的殊勝竅訣。短期發財和真正滅掉相續當中煩惱的目標比起來，根本不值一提，所以不能爲了眼前一點小利，放棄最主要的大利。所以滅除煩惱、終極的自在或覺悟，才是我們修學佛法的真正目標，這是共同說法。從大乘不共說法而言，是爲了度化衆生、利益衆生爲目的，實際上只是不同的側面。所以說盡此一生不應該舍棄精進。
于他微小害，尚起嗔惱心，
是故未滅彼，壯士不成眠。
和世間上的嗔心對比，世間人“于他微小害，尚起嗔惱心”。“微小害”不能理解成別人瞪你一眼，或者踩你一腳，而是世間當中給你造成的傷害：可以是一般的、普通的傷害，也可能是很大的傷害。比如：殺害了你的家人或者侵吞了你的家産，盡管看起來是很大的傷害，但和整個輪回的痛苦相比，可以理解成微小傷害。但不管是廣義上的微小害，還是真實的微小害，既然對衆生做了微小的傷害，尚且生嗔惱心，比如：沒學過安忍的人，心相續很狹隘，容不下任何事情，乃至沒有報複對方，沒有真實消滅對方之前，這個所謂的壯士、英雄，夜不成眠，輾轉反側，只想著使用怎樣的計策去傷害對方、報複對方；頭腦聰明的人，設連環計，一步步去報複、傷害對方；有些人沒有計劃，躺在床上妄想：對方如果死了最好，吐血了最好，或家人全部死光最好，發一些毒誓、念毒咒。不管怎樣，他們一定會在沒有消滅對方之前，不停的報複。這個比喻是說：既然世間人在給自己造成小傷害的怨敵沒有消滅之前，他都這樣夜不成眠，更何況無始以來的相續中的怨敵、一直傷害自己的怨敵，在沒有親自把這個怨敵消滅之前，怎麼可能安心睡覺？怎麼可能快快樂樂地生活？我們有這麼大的怨敵沒有消滅，是很難快樂安心地生活的。
這個時候我就要想：怎樣一步步消滅煩惱，應該有計劃。從修道次第的角度來講，第一步消滅粗大的煩惱，必須要通過出離心的教言，通過修四厭世心，把最粗大的貪著輪回的煩惱壓製住；然後修菩提心再把微弱的我執、我愛執的煩惱壓製住；然後最細微的分別念，通過空性來對治。定完計劃之後，就要實踐這個計劃。首先要認認真真修四種厭世心，修持四加行，讓內心當中産生強烈的出離心。有強烈的出離心，對世間上的很多事，比如發財等就不會有興趣。慈城羅珠堪布在《慧燈之光》中講到：所謂的出離心是指即便擁有很多的財富，因爲了知無常，假如下一刹那讓你放棄掉，你都沒有什麼執著，當有這種心態時，就有了出離心。修出離心的人，可以有很少的財産，可以很窮。富裕的人，也同樣可以具有出離心，擁有很多財富的同時，只要不貪著，隨時可以放棄，有強烈的無常觀，這也是有出離心。有了出離心後，就不會貪著世間，有就使用，沒有就放棄，對粗大欲妙的執著很小。然後進一步去修持菩提心，打破我愛執，再通過修持空性的方式一步步修，內心中煩惱及煩惱的種子習氣，逐漸可以完全消滅。要製定這樣的修行計劃，如果沒有這個計劃，亂修或者根本不知怎麼對治，不去實踐，煩惱還是很難對治的。看一看世間上的人，對微小的傷害都夜不成眠，而對于煩惱這麼大的怨敵，我們怎能沒有一點精進？應該要有精進心，所以要披上斷惑的盔甲。
本課就講到這裏。
《《入菩薩行論》第43課》全文閱讀結束。