《入菩萨行论》第43课
现在学习第四品不放逸，不放逸是修行菩萨道过程中的重要因素，无论修学任何善法，都需要具足不放逸。不放逸是修法的根本。放逸会使心处于散乱、不知取舍的状态，失坏修行者的身份；只有处于不放逸、谨慎取舍的状态中，才可以提醒自己哪些事情应该做，哪些事情不应该做；哪些应该想，哪些不应该想。
在学习佛法的过程中，首先要尽量多听闻、多学习，才能了知取舍之处。如果没有学习《入菩萨行论》，就无法了知本论所讲的佛法精要和修行方式，进而无法生起由闻慧和思慧所引发的殊胜定解。没有定解，观修时就没有所缘境。没有闻思修，怎么可能无因无缘地从轮回中获得解脱？任何一种果法，都必须依靠因缘的累积而获得。从轮回中获得解脱果，也必须具足因缘，此因缘就是闻思修。如果圆满具足听闻、思维、修行，就可获得解脱，不具足或部分具足，想要获得解脱果是根本无法承办的。
现在我们处于因缘法中，我们要牢记，世界上任何事的出现，都是某种因缘累积的结果，无论是好事还是坏事、痛苦还是快乐、解脱还是轮回，这些果法、现象的出现绝对不是无因无缘的。解脱者有解脱的因缘，轮回者有轮回的因缘。比如：轮回中堕入地狱的果报已经出现，一定是圆满具足了堕地狱的因缘。我们要成为一名修行者、解脱者，必须要让解脱的因缘圆满。修学佛法离不开因缘，如果我们百分之百地相信“缘起”，就会尽量圆满安乐的因缘、解脱的因缘，尽量避免堕恶趣的因缘、轮回的因缘。
因缘和果法之间的关系，佛菩萨在经论中讲得非常清楚。如果想要解脱，出离心是一大要素。有了出离心，轮回的因缘就相对中止了。虽然中止了新生的轮回因缘，但不代表也中止了相续中以前的因缘，所以，要进一步修持更伟大的菩提心、空性慧等一切善妙的因缘。如果今生中完全具备、圆满这些因缘，就会在今生中获得解脱果；如果在后几世中具足这些因缘，就会在后几世中获得解脱果；如果一直不修持，不具备这些因缘，我们就会一直轮回，不会无因无缘获得解脱。调伏烦恼、修持菩提心，一定能圆满解脱因缘。
我们现在所学的法，都属于因缘法，绝不可能无因无缘地显现某种现象、某种果。掌握“因缘法”，对佛弟子、修学者来讲相当重要。自己所做的任何事情只会成熟在自己身上：你做的所有解脱道的事情，只会成熟在你身上；你做的种种违背因果的事情，也会成熟在你自己身上。通达此理，我们会非常小心取舍、精进修行，不再需要旁边有人督促：“你今天必须要修这个法、那个法”，或者：“你今天必须要精进……”。因为你诚信因缘法，深知不论什么因缘，哪怕一个小小的善因善缘，也会成熟安乐果；一个小小的恶因恶缘，也会带来痛苦，成为修道的障碍。
无始以来，我们沉陷于烦恼深重的状态中，就是因缘积累的结果。我们要调伏烦恼，不让烦恼出现，必须要具足调伏烦恼的因缘，所以我们要认识烦恼，修持断烦恼之道。如果因缘具足，果不可能不出现。但是，如果眼高手低，只想着解脱道如何快乐，佛成道之后如何显神通，而完全忘记佛菩萨在因地时如何修持，这就错了。佛菩萨为我们留下了很多传记：如佛陀的传记，八大菩萨的传记，还有汉地、藏地、印度等高僧大德修行的传记，虽然我们喜欢看他们修行获得的成就和度化众生的事迹，但更应该看的是他们修行的历程，也就是看他们怎样累积解脱因缘的过程。
在米拉日巴尊者传记中我们可以看到，他所累积的成就要素：首先具备了坚不可摧的信心；其次，具足了调伏内心的窍诀，掌握了大手印；也具足了修行窍诀的要素，不屈不挠地精进，他的精进从未丢弃过，这些因缘都具足后，一生成就绝对是理所当然的事。所以，现象的发生一定是因缘累积的结果。其他祖师的传记没有一个不是这样的。
《白莲花论》中几乎没讲佛陀成佛后如何，大量篇幅所讲是佛陀因地时如何修行的事。为什么要讲因地时如何修行？因为因地最重要，是累积成佛因缘的过程。这对我们最具有启发意义，一方面要对佛果产生信心——看佛陀成佛后的事迹，引发我们对成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什么。在佛经里，佛陀不仅宣说如何发出离心、菩提心，如何修持“般若”等修行方式，还宣讲了自己如何修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度，有很多的公案我们可以参考。我们除了看精彩故事之外，还要看故事里讲述的怎样修行的道理，后学者应挖掘出内在的启示。
之所以这样讲，是因为初学者修学一段时间后，如果没有出现任何改变、任何验相，会觉得修学佛法没有用处。但我们应了知佛果是极为殊胜的，它需要累积广大的资粮，绝不是随便修持几天就可成就，没有投机取巧的机会，不是佛菩萨更眷顾谁的问题，佛没有偏袒任何人。佛开出修行的药方，方法是相同的，关键要看谁认真执行了，谁努力累积了成熟的因缘。因缘成熟，果就会出现，如果在此过程中投机取巧，只是做形象上的修行者，佛菩萨说这无有意义。但也不是完全没有一点意义，而是说相似的、形象上的修行，对圆满成就的因缘没有真实意义。
作为修行者，应该脚踏实地、老老实实地积聚这些因缘，其他人没有办法帮助我们，只有自己老老实实地去圆满一个又一个的要素，圆满一个又一个的因缘，这样才会落实在自相续中，即便不求任何果位，果位自然会出现，如果因缘不成熟，即便天天想得到果位也不会出现。虽然是很简单的道理，但也关系到佛教深刻的内涵，只有真正懂得“因缘法”，知道不论什么事情：成为世间人、伟人、小乘行者，乃至菩萨、佛，无一不是因缘累积的结果，只不过是因为他们的因缘不同，不同的因缘决定不同的结果，但没有因缘绝不可能有结果。我们要成佛、要度众生，这种想法固然好，但我们要反问自己：我现在是在积累度众生、成佛的因缘吗？我们做因缘是随随便便地做，还是很认真地做？只有这样问自己，才会反观自己修行到底怎样。我们在调伏烦恼、修菩萨行的过程中，要牢记这一点。
现在有些人在修持佛法或皈依三宝、皈依大乘之后，想马上出现好的现象：身体健康，风调雨顺，家庭和睦……，如果没有出现这些结果，就觉得佛法不灵、不管用。佛法并不是法术，佛法讲的是因果规律，怎样圆满缘起的方法。所以在皈依三宝、学佛之后，相续中的烦恼、习气还很多，只做表面上的皈依和修持就想有很大的转变是不可能、不现实的。
我们在世间做任何一件事，没有成功之前都会遇到很多违缘、障碍，但无论如何会继续下去，因为我们知道要成就一件大事，总会有违缘出现，所以会忍受一切。同理，修学佛法是趣入解脱的大事，它具有安乐的自性，远远超胜世间中的任何一种大事业，因此，需要很大的福报和长期修行。在此过程中，如果身体出现不适，家庭出现问题，工作出现不顺利，都是很正常的事情，这并不是佛法带来的问题，而是因为我们无始以来就具足这些因缘。现在虽然学佛，可我们还是凡夫，并不是一学佛马上就成为圣者，我们相续中的烦恼还存在，这需要通过不断地修持，逐渐改变自相续，有了这种心态就会有长期修持的决心。反之，觉得皈依了三宝、学了佛法，就应该给我们带来一切的快乐，如果出现一点点违缘、障碍，就认为佛法不好、不灵验……就放弃学佛，这对佛法本身不会有伤害，但对自己是很大的损害，因为佛法告诉我们如何取舍及很多正确的道理，如果坚持修下去就会得到很大的利益，如果放弃就等于放弃此利益，从这方面讲，有很大的伤害。这种伤害不是佛法对您有什么惩罚：不是你不学，佛就不高兴，会惩罚你；学了，佛就很高兴，给你奖赏，赐你吉祥，并非如此。
在修学佛法过程中，不管是长期修学者还是初学者，都要把这个问题仔细地思维清楚，这样我们就会坚定决心，继续修持佛法，纵然遇到任何危险，再多的违缘，我们都有战胜它的决心。
壬二、作意烦恼非为所依：
无始相续敌，孽祸唯一因，
如久住我心，生死怎无惧？
为什么说烦恼非为所依之处？我们继续讲烦恼对我们的过患，对我们的伤害，然后我们就能够了知烦恼不是我们的所依之处，以后不能再依靠它。不但不能依靠烦恼，而且根本不能够与它共存，如果与它同在，感受到的只有痛苦、恐惧而已，不会有任何的安乐。
第一个颂词：如果不消除烦恼的话，在轮回中一定只有痛苦、只有恐惧，第二个颂词：如果烦恼住在我心中，就不会有真实安乐可言。
“无始相续敌”：“无始”是指时间特别长，通过我们的分别念已经无法找到开始，佛陀为了避免我们做无意义的追寻，所以佛陀就说“无始”，无始以来就是这样。因为每个人的时间、精力都是有限的，即便知道答案，对我们修行也没有任何帮助。还不如告诉我们：现在就调伏你的心，不管烦恼的起始时间，如果现在能够中止烦恼，以后就不会再烦恼。佛陀在很多教言中说：我们关注心的当下，关注怎样截止烦恼流，这是现在我们应做的事，而寻找烦恼的开始，对我们修行者没有任何意义。佛陀打了个比喻：一个人在战场上被毒箭射中，他最应做的事情是什么？应该马上请医生把箭拔出来，疗毒、疗伤。这是他现在应做的事，而且是正确的事，因为他的时间不多，没有耽误的资本，但如果伤者不做正事去而观察箭是谁射的？箭的竹子从哪里来的？铁的箭头是谁做的？毒从哪里来的？想要把这些问题搞清楚，还没搞清楚就死了，所以不必要做没有意义的事情。
我们的时间，相当于战场上被毒箭射中的人一样，时间已经不多了，应该把有限的时间放在断除烦恼上，把烦恼毒去除，如果我们舍本逐末，去…
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