..續本文上一頁益衆生的大善法上，我們就不會有怖畏。
因爲我們憶念善法，調伏自心，斷除了惡業，所以這本身就是大善法。有了這種調伏心的善法，結果必然是善妙的，可以獲得世、出世間的快樂。或者因爲自己的心處于善法中，必然是快樂的。這就是護心的功德。
按照我們心的特點，每個衆生都想離苦得樂，當了知了不護心的過患，護心的功德後，一個正常的人很自然的就會選擇護心，因爲護心能夠離開過患，讓我們得到利益。
癸二(廣說)分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。
前面第叁、第四句講到“怖畏盡消除，福善悉獲至”，廣說的兩個科判分別對應前面第叁、第四句頌詞。
子一(遣除怖畏)分二：一、真實宣說；二、依據。
醜一、真實宣說：
虎獅大象熊，蛇及一切敵，
有情地獄卒，惡神並羅刹，
唯由系此心，即攝彼一切，
調伏此一心，一切皆馴服。
世間上有各種怖畏的對境。在旁生界，衆生害怕老虎、獅子、大象、熊以及毒蛇等，這些旁生由很強的惡業投生，比如毒蛇，投生毒蛇其中一個原因，就是嗔恨心很大，所以死後自然轉成毒蛇，有強烈嗔恨心的業的緣故。所以很多衆生看到它們之後，就自然而然生起強烈的恐怖心，這是來自旁生界的威脅、怖畏境。“一切敵”：可以理解成在人間怖畏境。在人間我們有很多的怨敵，比如因爲某個因緣，自己和某個人反目成仇，或者是通過宿世、父母上代留下來的恩怨導致的宿仇，還有現在的恐怖分子，社會上的不良分子等，都是引起我們産生不安全感的來源。
“有情地獄卒”，地獄是有情去感受痛苦的地方，所以叫有情地獄。在有情地獄中，有很多獄卒：牛頭馬面，閻羅王等，獄卒專門負責懲罰罪人，所以地獄的衆生看到獄卒時，也是極其的恐怖。“惡神並羅刹”：凶惡的鬼神和食人的羅刹，這些都是能夠讓衆生産生恐怖的對鏡。
頌詞中講到六道中讓我們産生恐怖的對境。前面提到虎、獅、大象、熊、蛇可以歸在旁生道；“一切敵”可以歸到人道中；“有情地獄卒”是地獄道；“惡神並羅刹”是餓鬼道。天道方面，倒不一定有很多怨敵。因爲天人一般都比較賢善，魔王波旬可算天道中的一個惡神，阿修羅道有很多羅刹。所以六道中所有怖畏歸攝起來就是這些，當然展開來講是無量無邊的。
這一切恐怖的來源我們怎樣消除呢？下面講“唯由系此心，即攝彼一切”。
“唯由系此心”：此句很有深意。有些人會想，如果出現這些恐怖的對境，我們消滅它就夠了。但這是不可能的：第一，一切恐怖的對境太龐大了，太廣、太多，無法消滅。第二，這些恐怖的對境實際都是由自己的心産生的，來自于自己的惡心，是我們心的一種投射，當內心的某種信息反映在外境上，就産生了恐怖的對境。所以說“唯由系此心”，如果放著自己的心不去觀察，不去調伏，而想要調伏外境，那是錯誤的方法，永遠調伏不了。
有些人說，是不是這些老虎、獅子等，都是自己的心産生的？按照佛教的觀點來講，這些都屬于有情，有情有自己的相續。這個相續不是自己産生的，但是這個恐怖的境本身是自己心的投射，是自己心所造的。我們不是把有情的相續消除掉，而這個有情以一個恐怖的方式出現：我害怕這條蛇，我害怕這個怨敵，蛇和怨敵對我而言成了一個恐怖的對境，它之所以讓我恐怖，實際上是我的心造的，而不是說這個有情的心是我造的。
所以“唯由系此心，即攝彼一切，調伏此一心，一切皆馴服。”這時，如果我們能調伏自己的心，一切就調伏了。恐怖的對境因爲它是從自己的心中投射出來的，所以要解決問題，也只是調伏這個心本身。就象我們的夢境，我們在做夢時，顯現很多的夢境：恐怖的事或美好的事，這些都是自己心的投射。所以我們想在夢中改變外境是做不到的，因爲它真正的源頭是自己的心，只要自己沒醒過來，因緣和合時，夢就會繼續下去。夢中的敵人不可能一個個殺幹淨，因爲心是源源不斷的創造者，是它創造出這種讓自己恐怖的東西來。只有自己從夢中醒來，知道這一切都是自己的心所造，根本就已經解除，外境的一切夢境亦隨之消散。以放電影的比喻來說明：在屏幕上面，出現了很多人物、山川或感人的畫面、讓人不舒服的畫面，這一切的人、故事、情節等從哪裏來？它有個根本，都是從放映機裏出來的，只要放映機中的膠片不結束，它就會源源不斷地出現在屏幕上。所以你想要把屏幕上的一個個人處理掉是很困難的，如果把放映機關掉，或者膠片放完了，屏幕上的影像就會消失。
這個世間有很多讓自己恐怖的東西，但恐怖的根源，一般人認爲是在外境中，但真正深究起來，來自于自己。外境本身只是單純的一個顯現而已。比如：張叁，我很害怕他，因爲他是我的怨敵。在張叁的法上，他本身是不是一個實實在在怨敵的自性呢？他並不是。張叁的朋友看到他就會很高興，不會是怨敵。所以這個所謂怨敵的想法，是我心的投射，是我心的一種反映。再比如：黃昏時，我把一條繩子看成是條蛇，這條蛇的感覺是我心的一種反映、一種投射。所以調伏了自己的心，就能夠調伏這一切。所以從根本上解決問題，還是要讓心認清楚這是一條繩子。自己的心認清楚之後，這個事情就解決了。
我們要解決讓我們恐怖的事物，主要是調伏自己的心，當然調心有很多層次，比較粗大的調伏方法，或比較基本的調伏方法就是：我們對于世間産生出離心，這樣很多的恐怖自然而然就會消失；或者把我們的心調伏成菩提心，當一個菩薩産生了菩提心，在這個當下，一切的怨敵就會消失，因爲他把一切衆生看成了自己親人一般，不會再有敵對情緒，所以一切怨敵就會消失；如果把自己的心調伏到實相狀態中，安住在空性中，一切恐怖當下就消失了。
從業因果的角度來講，我們認爲，這個人是我們的怨敵，一定有前因，就是自己造過這樣的業，所以把張叁當作自己的怨敵，或虎獅大象熊等等才會讓自己很害怕。如果我們要想不害怕，就不要造惡業。如果我們造了類似的惡業，我們一定會感受這樣的果。調伏心的一個方法，或調伏恐怖外境的一個方法，就是止惡修善。這是因果的緣起規律。如果修持善法，善法本身絕不可能引發恐怖的境，恐怖的境出現，一定是因爲內心當中有負面的業存在，所以它投射在外面，變成讓我們恐怖的事物。所以我們要消除這個恐怖事物的第一個方法，就是要終止惡業、修持善業，忏悔已經造過的罪業，沒有造過的罪業堅決不做，已經修過的善法繼續修，沒有修過的善法開始修。
以了知業因果的方式來調伏自己的心，把我們的心安住在善業的狀態中。從長遠的角度來講，一定可以調伏自己的怖畏。一切的對境都是自己修行的對象，通過菩提心可以調伏自心；了知一切法無自性、全是空性的，安住在這樣的實相當中，也可以調伏心。通過各種方式調伏心之後，一切就調柔了。因爲前面講了，一切都是自己心的反映，一切都是心的投射。
還有個方式消除怖畏，也就是用慈悲心感染對境，感染對方。象有些菩提心修得非常純熟的菩薩，因爲他真正對一切衆生發起了強烈的慈愛心，所以虎、獅、大象、熊、蛇等受其感染之後，它們也跟隨産生善心，所以根本不可能去危害這個修行者。曆史上有很多這樣的例子，上師也講過很多。
總而言之，消除怖畏有兩個方法：第一個是調伏自心。一切都是心的投影，只要調伏自心，一切的投影也就消失了。第二是心和心之間相互感染。如果有時對某個人很不舒服，很不高興，這樣的情緒就可以感染對方。如果真誠待人，這種真誠的心也可以感染對方。所以菩薩用強烈的菩提心去對待一切衆生，一切衆生也能接受到來自于菩薩的慈愛，自然而然對這個菩薩生起慈愛之心。這就是調伏自己的心，安住在菩提心上，也就調伏了外境。“真實宣說”就講到這裏。
《《入菩薩行論》第47課》全文閱讀結束。