《入菩薩行論》第46課
下面繼續學習第叁個科判“堅持不懈對治煩惱”：
吾甯被燒殺，或遭斷頭苦，
然心終不屈，順就煩惱敵。
“堅持不懈對治煩惱”是一種決心。什麼樣的決心？就是我甯可被燒殺，被烈火焚身，或遭到砍斷頭顱的痛苦，但我的心不會屈服、順從于煩惱怨敵，絕對不可能任其擺布。達到什麼程度，心不屈服、不順從煩惱怨敵？就是說縱然遇到生命危險，而且是極端恐怖的情況出現，我甯可遭受被焚燒而死、遭到斷頭的痛苦，都不屈服，表現出極其強大的斷除煩惱的決心。
試想一下，如果每個修行者都有這種決心，還有什麼煩惱不可戰勝？平時我們在修持斷煩惱之道時，遇到一點違緣就想退失，不想修法。實際上這種違緣遠遠比不上遭燒殺斷頭之苦。遇到一點點違緣就屈就于煩惱賊，如果我們用這種軟弱的心態修持佛法，怎麼能夠調伏內心的煩惱？煩惱從無始以來就盤踞在我們的相續中，力量非常強大，對治這麼強大的煩惱怨敵，沒有堅強的決心，沒有堅定的誓願，根本就無法辦到。所以，對于修持對治煩惱、斷除煩惱的態度應該是：甯可被燒殺、遭到斷頭之苦也不屈服。有了這種決心，即使遇到世間的種種違緣，也絕對不可能讓我們從修持斷煩惱之道中退失。
此處告訴我們，在內心當中要發堅定的誓願，有了這種誓願就可以和煩惱作戰到底，反之，遇到小小的敵人就已經投降了，那麼遇到真正強大的煩惱怨敵時，根本不可能和它做鬥爭。
曆史上有很多不屈煩惱賊，不順就煩惱賊甯可舍身的修行者。經典中記載：有一位比丘托缽化緣時，不慎進入淫女家中，淫女想方設法引誘比丘，而比丘堅持守持戒律，淫女說：要不然你跳下這個火炕，要不然你就順從我的心意。比丘爲了護持清淨戒律，甯可跳下火坑，也沒有順從貪欲。
《賢愚經》中有個著名的公案，在漢地也廣泛流傳。印度有個小沙彌和師父受一位居士長期供養，居士每天中午把飯、菜送到寺廟。有一天居士受到邀請去做客，因此，居士交代他的女兒負責送中午飯，但他的女兒忘記送午飯的事。到了中午，師父就派沙彌去施主家取午飯，沙彌到施主家後，他的女兒看到沙彌相貌莊嚴，頓時産生了很大的貪欲心，就用各種語言引誘他，並要求他還俗嫁給他，還說她有很多家産。沙彌想：如果現在轉身走開，對方正處于強烈的貪欲煩惱中，假如她追過來大喊大叫，有可能被其他的路人誤解，而引發對叁寶的不信之心，所以沒敢逃跑。此時沙彌急中生智，對她說：“請先進到房子裏，我已經考慮是可以的，但我需要做一些事情”。他讓這個女人爲他找了一間空房，進去後把門拴上，把袈裟脫下來挂在衣架上，找了一把剃刀。他想：以前也有比丘誤入這種淫女的房子，爲了不失戒律跳下了火坑；還曾有一船的比丘，在海中因爲船只損壞全部落水，當時有位年輕的比丘找到一塊船板，另一位出家受戒時間比他長的老比丘告訴他：我出家的年齡比你長，是上座，你應該把船板給我，年少比丘聽了之後，毫無猶豫把船板遞給上座，自己淹死了；沙彌又想：有一群比丘在曠野中被強盜抓住，強盜把他們的衣服搶走，用草捆住他們的手，他們爲了守護戒律根本沒有動一下，連草都沒有拔出來。他們爲了護戒能這樣做，難道我不是佛弟子嗎？難道我不能守護清淨的戒律嗎？他想：現在我不舍棄叁寶，也不舍棄戒律，爲了護戒修行只舍棄生命。想到此，沙彌向佛陀涅槃的方向叁頂禮之後，用剃刀割斷脖子上的動脈而死。這個女人在外等了很長時間沒有動靜，過來看時沙彌已經自殺身亡。她一下子清醒過來，貪欲心立刻息滅，等她父親回來後，她把整個事情告訴父親。當時有個規矩，沙門、修行者死在俗人家中要罰款，所以他自己到國王那裏交罰款。國王問原因，他就把這件事講出來。國王很感慨地說：現在這樣的時代還有如此護戒的修行者，的確非常稀有。國王表彰了這個清淨的沙門，在整個國家裏宣傳此事，很多人因此入道。當然沙彌並不是把頭砍下來，而是自殺身亡。但他的心始終沒有屈服煩惱，爲了戰勝煩惱，他甯可舍棄自己的生命。有這樣的決心，還有什麼煩惱不能戰勝？肯定能戰勝。
這些公案都是前輩修行者的真實事迹。我們後學者看到這些公案應該有所震動、有所啓發。他們爲了護戒、爲了對治煩惱不惜獻出生命，那麼我們現在不能因爲小小的痛苦、障礙就舍棄對治煩惱的修行。
頌詞主要告訴我們的就是要“堅持不懈對治煩惱”，哪怕遇到生命危險，都不要屈就煩惱賊。
辛叁、能斷除煩惱而生歡喜；
我們應該知道煩惱是可以被斷除的，如果煩惱始終不能斷除，我們下很大的工夫，最後還是紋絲不動，那我們精進修持就沒有意義了。但可喜的是：煩惱是能夠被斷除的，它的自性決定了它一定可以被斷除。想到煩惱可以通過精進修持而斷除，我們就應生起歡喜心，進一步堅定修持斷煩惱之道的決心。
常敵受驅逐，仍可據他鄉，
力足旋複返，惑賊不如是。
“常敵”就是普通的怨敵。世間普通的怨敵受到強力驅逐出境後，仍然可以盤踞在他鄉養精蓄銳，待實力恢複之後就卷土重來對你進行加害，但煩惱怨敵並不是這樣，如果一次性地從根本上根除,煩惱不可能再度複返。我們都知道，世上的怨敵有時雖然把他趕走，但他可以在其他地方盤踞、培養勢力；有時雖然頭目被殺死，但他的部下會在其他地方重振旗鼓；有時把怨敵家裏的大人都殺了，但小孩可以隱藏起來以後再報仇，曆史上的《趙氏孤兒》就是個典型實例；有時把本人殺死了，但他的親友又承擔了所謂報仇的責任，所以這種怨敵總是無法徹底消滅。
世間的怨敵如“野火燒不盡，春風吹又生”，反複出現，那煩惱怨敵會不會如此？如果煩惱怨敵也像平常怨敵一樣，就會出現這樣的結果：雖然我們把煩惱完全斷除，但它也可以養精蓄銳、卷土重來。如此一來，我們努力修持“斷除煩惱之道”就沒有意義了，因爲它可以無數次重返而來，把煩惱擊敗了又産生，這樣永遠沒辦法根除煩惱，修道就沒有了意義。但寂天菩薩很肯定地告訴我們：“惑賊不如是”，就是說煩惱的怨敵不是這樣的。實際情況是怎麼樣的呢？如果一次性把煩惱完全鏟除，它絕對不可能再卷土重來，一滅永滅。
在佛經及很多論典中，講到斷煩惱的功德，如果修行者獲得見道果位，已經把“見所斷”斷掉之後 ，見斷永遠不會再産生；如果到了修道圓滿的時候，把“修所斷”斷掉，“修斷”永遠不可能再出現。也就是說煩惱斷除後絕對不可能再次産生。
在小乘有部的論點中，曾經提到阿羅漢退失的情況，也叫退法阿羅漢。阿羅漢在斷除“修斷”之後，有可能從阿羅漢的果位退失，也就是說相續中突然産生“修斷”，然後就從阿羅漢果位退失。當然，按照小乘自宗的說法，退失的時間很短，因爲阿羅漢有基礎，所以在很短時間就可以恢複。退到什麼程度呢？絕對不可能退到凡夫，最多退到初果就不會再往下退。
小乘有部有時有必要這樣講，但在大乘論典中不承認這種說法，認爲這是不了義的說法，既然已經斷除了修惑，不可能突然在相續中出現煩惱。因爲要獲得阿羅漢果位，煩惱障的種子要完全滅盡，已經沒有種子了，憑什麼重新産生修斷呢？它是沒有因緣産生的。所以大乘、小乘經部不承認阿羅漢得果後退失的情況。我們中間插述一下，有一些觀點是這樣認爲的，實際上阿羅漢不可能退失。
所以我們一旦把煩惱滅盡，它絕對不可能卷土重來。世間有很多怨敵卷土重來的事例，漢朝時雁門關之外很多遊牧民族經常騷擾關內，漢文帝把匈奴打跑後，一段時間它又重新來犯，又開始打，疲于奔命。經常出現這種情況。但是我們和煩惱作戰，是一勝永勝，如果真的一次性把煩惱鏟除了，它絕對不可能有再度複返的機會，這就是“惑賊不如是”。
爲什麼“常敵”(世間的怨敵)驅逐之後又會“力足旋複返”？而煩惱賊則一斷永斷，不會再回來的原因何在？我們要知道原因，不知道原因我們的內心中還可能有疑惑。
惑爲慧眼斷，逐已何所住？
雲何返害我，然我乏精進。
煩惱被慧眼所斷，從我們相續中驅逐出去後，它住在什麼地方呢？沒有任何住處，無處可去，所以不能再返回來傷害我。對于可以一斷永斷，不能再返回來傷害我的煩惱，本來是可以斷掉的，但由于我內心怯懦，不具足精進，所以至今爲止還沒有斷除煩惱。相反，如果我具足精進斷除了煩惱，那煩惱絕對不可能在我的相續中反複生起，想到這裏就覺得是一件很愉快的事情。
如果一個怨敵永遠滅不掉，總在威脅你，並一而再、再而叁地騷擾你，試想煩不煩？肯定寢食難安。現在對于煩惱怨敵，只要我們具足精進，就一斷永斷，不會反複出現騷擾的情況，就會永遠得到安甯和自在，想到這就會很愉快。但現在面對這樣的好事，我們居然沒有去做，因爲內心怯懦、缺乏精進而不去做斷除煩惱的修行，的確很不應該。
“惑爲慧眼斷，逐已何所住？”爲什麼世間的怨敵可以反複回來，而煩惱斷除之後就不會産生？我們可以分析：因爲世間人相續中暫時有一個讓怨敵返回來的基礎，這個基礎就是我執、煩惱。只要受害者相續中有我執，心中就會有和他作對的怨敵的概念，對他而言，怨敵會再再回來，或者他會再再樹敵。對對方來講，相續中也有我執，我執未斷，他就會想到還有怨敵要滅，只要有機會就會想方設法地傷害他，直到把他消滅。暫時來講，因爲怨敵的雙方都會有…
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