..續本文上一頁這種共同基礎——我執存在，那就會在此基礎上發展。
爲什麼煩惱一斷就不會再回來？因爲煩惱本身就是我執，從根本上來講，它沒有一個實在的本體，是染汙性的。從另外一個角度來講，它是一種假象，好像黃昏時我們把繩子錯看爲蛇一樣，當我們沒有認清它的本質時，似乎是一條恐怖的蛇，在我們認爲它是蛇時，自始自終這條蛇的本體是虛幻的，它從未出現過。煩惱、我執的本體就和這條蛇一樣，暫時看起來很強大，盤踞在我們的心中，使我們産生很多煩惱痛苦。從世俗角度來觀察，它的確存在，但是從究竟角度觀察，煩惱、我執就像黃昏繩上的蛇一樣，不管我們從世俗的角度認爲它多可怕、多厲害，但實際情況是：它從來就沒有産生過，我執是顛倒的、本來不存在的自性，本體的虛假決定了它不可能真實存在。
“慧眼”是什麼？慧眼就是了知煩惱本質的智慧，用慧眼已經把煩惱我執看穿，認清了本來面目。煩惱是染汙性的，無明的自性，而慧眼是殊勝的智慧，二者是正對治。當我們處在我執、煩惱的狀態中時,是沒有慧眼，沒有清淨智慧的。一旦有了清淨的智慧，看穿了它的本質之後，煩惱就會隨之消失。因爲煩惱、我執本身並不是一個實實在在的東西，只要慧眼一看清它的本質，不需要驅逐，它就會自然消亡。就好像繩上的蛇，繩上的蛇在我們沒看清楚時，我們認定它是一條蛇，從頭到尾怎麼看都像蛇，如果我們把電燈一拉開，在強烈的燈光照射之下，我們發現它的本質就是繩子，當我們看清楚它是繩子時，這條蛇到哪裏去了？當下消失！當下消失是把它趕出去了嗎？不是。因爲它本來就是一個假相。所以不需要把它趕走，本來不存在，只需要認清它的本質就足夠了。
所以，煩惱、我執的虛僞本性，就注定了它斷掉之後永遠不可能返回的結局。因爲我們已經徹底認清它的本性，所以不會再受它的迷惑，慧眼一旦産生，它就一直保留在我們的相續中一直觀照。通過不斷修行，把煩惱存在的基礎、煩惱的種子斷掉之後，它絕不可能再出現、返回來，所以說“惑爲慧眼斷”。至于前面所說世間怨敵暫時的基礎——煩惱，因爲那時沒有斷除煩惱的對治，所以衆生相續當中一直存在煩惱，它就有重新返回的基礎。而此時，煩惱並沒有真實、堅實的基礎，看起來很強大，其實只是一個假象，就像這條蛇一樣，看起來很強大、很恐怖，沒有發現它的本質之前，的的確確在傷害我們，讓我們感受恐怖。但實際上，它的本體就決定了它不是真實的東西，當我們用燈光一照，恐怖當下就消失。
“逐已何所住”？：它絕對不可能住在什麼地方，因爲它的本體就是虛妄的，如果本體是實有的，把它驅逐後，就會有其他安住的地方。但是它的的確確沒有本體，沒有一個去的地方，這樣“雲何返害我”，它在哪個地方養精蓄銳再返回來傷害我？這是絕對不可能的事情。這個道理已經很清楚，就需要我們做一次滅煩惱的修行，只要把煩惱斷除了，就是一勝永勝，一斷永斷，煩惱不可能反反複複折磨我們。所以無始以來折磨我們煩惱，通過精進修行把它斷掉之後，就會獲得徹底勝利，這樣我們想起來就會生起歡喜心。煩惱本身實際上是虛假不存在的，怎樣觀察它的虛僞自性呢？下面頌詞就教我們如何觀察它的本體不存在。
惑非住外境，非住根身間，
亦非其他處，雲何害衆生？
煩惱不是住在外境上，外境是指色法，不是住在色等外境當中；也不是住在我們的根和身體當中；也不是住在外境和根身中間；除了外境、根身和根身中間之外，其他地方也不可能安住，它怎麼害衆生？不可能害衆生。
煩惱不可能住在外境當中，不可能住在諸根和身體當中。爲什麼不能住在外境當中呢？因爲有時雖然境存在，但不一定有煩惱。從某些方面來講，煩惱是住在我們身體當中，它不可能住外境。爲什麼不住在根和身當中呢？表面上看它是住在我們的身體當中，但實際真正觀察時，它不會住在根身裏，因爲有時盡管根身存在，卻不一定有煩惱。比如阿羅漢證得有余涅槃時，煩惱已經不存在，但身體、諸根還在；菩薩在入定時，根身也在，但煩惱不存在。所以我們可以說，煩惱並不是住在根身中，如果住在根身中，只要有根身，就會有煩惱。所以煩惱並不是真實地存在于根身中。
煩惱是不是存在于根身之間？外境和根身之間是一片虛空，虛空不會有任何法存在的基礎，所以煩惱不會存在于此。按前面分析，如果要住，也是住在衆生的相續當中，而不會住在其他地方。
那麼除了外境、根身和根身中間之外，其他地方會不會存在？不可能存在的。因爲除了外境、根身，其他地方還有什麼可以存在的呢？物質都不存在，根本沒有存在的東西，不存在的東西是無法害衆生的。
此頌詞如果我們沒有分析清楚、弄清本意，只看字面意思會認爲，“惑非住外境”，似乎告訴我們煩惱是存在的，只不過它沒有住處而已，沒辦法住外境，沒辦法住根身......但實際上並不是表達這個含義。爲什麼此處說“住”呢？因爲有爲法都有叁個或四個特征：生住滅或者是生住異滅。此處就是從它沒有住于外境的住，再觀察煩惱本身沒有住，沒有住就不可能有生和滅。所以非住外境、非住根身間、不住于其他地方，配合前面頌詞來講，就是“雲何反害我”，沒辦法反過來害我。它在其他地方找不到住處的原因是其本性不存在，如果煩惱是個真實存在的本體，怎麼可能沒有住處？它不住外境，也不住根身，什麼都不住，說明它的本性是不存在的，它沒個本體，盡管顯現是顯現，但根本沒有實實在在的自性。我們不觀察時，說煩惱好厲害，經常傷害我們，在此階段可以說煩惱住在我們的相續中。但真正觀察時，它沒有本體，不可能住于任何地方。沒有住就不可能有生滅，因爲生住滅相互觀待，如果本體有生，就有煩惱，煩惱有真實的生，就會有真實的住，有了真實的住，就可能有真實的滅。但是煩惱本身觀察起來，是因緣和合的假象，所以沒有真實的生，不可能有真實的住，也不可能有真實的滅。如果沒有生住滅，它就不可能是有爲法。那麼，它是不是無爲法呢？無爲法根本不存在。
煩惱不存在有爲法的自性，沒有它的法相，所以根本不存在它的本體自性。這裏主要是爲了說明：煩惱沒有自性、沒有本體。從勝義的角度觀察時，煩惱本身就是不存在的。如果它不存在，怎麼傷害我呢？如果是在世俗谛中，煩惱可以存在，可以傷害衆生。但到了勝義谛的層面，到了勝義谛的本體中時，真正觀察找不到它的本體，不管是從生的角度，從住的角度，還是從滅的角度來講，都找不到它的本體，所以，我們可以下結論：煩惱是不存在的，它是一種假相。
假相說明它不是真實存在的，就像繩子上的蛇一樣。它從哪裏生的？沒有生。它住在哪裏？沒有住。從哪裏滅？沒有。它都是不存在的，只不過是一個假象而已。說它不存在，可當我眼睛看花了的時候，它似乎存在；要說存在，當我們定睛一看時，它又沒有。這就叫世俗和勝義的關系。
煩惱也是一樣，如果我們在世俗當中不認真觀察時，似乎存在，我們可以修持斷煩惱之道把它斷掉。但是真正在觀察時，它是假的。假相有什麼可斷，有什麼可離開的？它本來就不存在。所以在勝義當中無所修、無所斷。但世俗中，畢定有它存在的顯現，所以有讓它斷除的修法，它也可以真實地被斷掉，這就是世俗和勝義的道理。
此頌詞主要是從勝義谛去分析，煩惱本身不存在。一個本身不存在的煩惱，雲何害衆生？一個不存在的煩惱，怎麼害不存在的衆生？根本不可能。煩惱被認知其自性空的智慧眼斷掉之後，它就一滅永滅，不可能再存在。
下面就從世俗的角度講，我們不應該恐怖這樣的煩惱。
惑幻心莫懼，爲智應精進。
何苦于地獄，無義受傷害？
從世俗的角度來講，煩惱是幻化的。它雖然存在，但必定是幻化的自性、假相。對于假象性質的煩惱，我們的心就不會恐怖；如果煩惱不是虛幻的，真實的存在于我們的相續中，存在于我們本體自性中，那我們就應該害怕，因爲我們無論如何也斷不掉。
但現在我們知道煩惱本身是假相，假相的本質就決定可以被斷掉。所以了知它的本性之後，我們就沒有必要懼怕了。我們平時懼怕它是因爲煩惱的力量好大，把它執爲實有。我們認爲它是真實存在的，所以對它心生恐懼。
通過前面勝義谛的分析，我們知道煩惱實際上是不存在的，是假相。我們回到世俗中也要了知：煩惱的確存在顯現，也有作用，但它的本體就是虛幻的自性，對于虛幻自性的煩惱“心莫懼”。爲了生起看破假相煩惱的智慧，我們應該精進地修持斷煩惱之道。假如有了這種智慧，我們就不可能因爲煩惱的傷害，讓我們再生煩惱，遭受墮地獄等無意義的傷害。以前受到這些傷害，都是因爲沒有精進、沒有産生智慧。現在我們了知真相後，就應該精進修持斷煩惱之道，以後絕對不可能再墮地獄。
大乘的殊勝之處就在于它直指顯現的本性。如果通過其它的方式，我們首先會認爲煩惱是真實存在的，應該産生實有的智慧，把煩惱真實的滅掉，我們認爲它是真實的，就會産生一種真實的恐怖。我們修道時，因爲受到實執的影響，不能從方方面面入手，所以花了很大的力氣但收效甚微。現在我們通過大乘的加持，了知煩惱本身是幻化的，沒有自性可言，雖然還沒有真實的斷掉煩惱，但是通過學習，已經生起了煩惱是幻化的正見，內心中的恐懼就少了一大半，當如夢如幻的真實智慧産生的當下，虛幻的煩惱立刻消失。到底怎樣消失的？消失後去了哪裏？不需要問，因爲它的本性本體不存在，沒有真實的生，沒有真實的住，滅了之後也不去向哪一個地方。所以只要産生了這種大乘的智慧之後，通過這個方式就能斷除煩惱。
所以，我們一定要認認真真把大乘直指物質本身的教言，學習得非常透徹，只有這樣才可以通過大乘的智慧觀察人生，觀察所執著的事物。把自他從妄執中解脫出來。爲什麼叫大乘？就因爲具足這種殊勝的善巧方便。它的修行大、所緣大、精進大、方便大等等七大，稱之爲大乘。這種大智慧、大悲心，如果在修行者的相續中産生，這個人就會契合于大乘。
所以，作爲修行大乘教言的追隨者，進入大乘第一個要素——大悲菩提心，必須要認真修；第二個直接看破萬法本體的大智慧——般若的智慧一定要生起。有了這些要素，我們就可以說是修大乘的人。
己叁、攝義：
思已當盡力，圓滿諸學處，
若不遵醫囑，病患何能愈？
思維了前面所講到的不放逸的內容之後，就應該盡力圓滿經論中所講到的菩薩學處。就好像一個病人，有了藥方，如果不遵醫囑，病就沒辦法痊愈。
我們學習、思維前面的內容，就是爲了讓我們盡力實踐菩薩行、圓滿學處而服務的。所以我們學習完之後，就應該盡量奉行菩薩學處、圓滿菩薩學處，這樣學法才有意義。如果我們只是滿足于表面上看看頌詞、聽聽，大概了知意思和其中一些修行的道理，沒有認認真真去實踐，那學這部論典的意義不大。學論典的意義並不是就這麼一點點，比如我們看一部小說，把故事情節看清楚了就好，它沒有額外衍生的意義，沒有更深的意義。但佛典的意義很深，關鍵在于我們只看不行，還要去實踐，學就是爲了實踐而服務的，實踐才能夠調伏我們的煩惱。所以我們學完之後，必須要盡力的去圓滿學處。
最後此處打了一個很形象的比喻：一個病人，因爲病得很重去看醫生，醫生給他找出了病根所在，也給他開了藥、抓了藥。如果病人認認真真照醫囑服藥，病患就可以逐漸痊愈。如果不遵醫囑，按自己的想法來，病患就沒有痊愈的希望。
修行佛理和去找醫生看病是一樣的道理。比如佛陀在經典中，或者祖師在論典中已告訴我們如何修行，首先怎樣聞思，聞思之後怎樣去修行。猶如醫生一樣的上師、善知識告訴了我們修行的方法，我們聽到之後就要去實踐，這樣我們內心中的煩惱、我執等過患就會慢慢消盡，逐漸獲得殊勝的果位。
寂天菩薩在《入行論》中已經把道理教導我們了，下一步就看自己怎麼做了。佛陀大悲心的體現，就是給我們宣講了解脫法，讓我們知道解脫是依賴于自己的，講了法之後要去修行，這樣就能解脫，不修行就不能解脫。
《入行論》在在處處也告訴我們這些道理，如果覺得應該真實修行的話，就好好修行；覺得不應該修行，雖然對寂天菩薩、對《入行論》沒什麼損害，但對自己應該是個最大的傷害。就如去看了醫生，醫生給了你藥方，把藥開給你，你根本不當回事，不去服用你的病只能越來越重。所以這種殊勝的對治法，如果我們學了之後不重視，仍然我行我素的按照按照輪回衆生的慣有思想面對輪回的事情，那麼我們在輪回中的病就會越來越深，毫無痊愈的希望。
“攝義”告訴我們應該怎樣努力去修持。
以上謹慎取舍的不放逸品就學習完了。
《《入菩薩行論》第46課》全文閱讀結束。