..续本文上一页这种共同基础——我执存在，那就会在此基础上发展。

　　为什么烦恼一断就不会再回来？因为烦恼本身就是我执，从根本上来讲，它没有一个实在的本体，是染污性的。从另外一个角度来讲，它是一种假象，好像黄昏时我们把绳子错看为蛇一样，当我们没有认清它的本质时，似乎是一条恐怖的蛇，在我们认为它是蛇时，自始自终这条蛇的本体是虚幻的，它从未出现过。烦恼、我执的本体就和这条蛇一样，暂时看起来很强大，盘踞在我们的心中，使我们产生很多烦恼痛苦。从世俗角度来观察，它的确存在，但是从究竟角度观察，烦恼、我执就像黄昏绳上的蛇一样，不管我们从世俗的角度认为它多可怕、多厉害，但实际情况是：它从来就没有产生过，我执是颠倒的、本来不存在的自性，本体的虚假决定了它不可能真实存在。

　　“慧眼”是什么？慧眼就是了知烦恼本质的智慧，用慧眼已经把烦恼我执看穿，认清了本来面目。烦恼是染污性的，无明的自性，而慧眼是殊胜的智慧，二者是正对治。当我们处在我执、烦恼的状态中时,是没有慧眼，没有清净智慧的。一旦有了清净的智慧，看穿了它的本质之后，烦恼就会随之消失。因为烦恼、我执本身并不是一个实实在在的东西，只要慧眼一看清它的本质，不需要驱逐，它就会自然消亡。就好像绳上的蛇，绳上的蛇在我们没看清楚时，我们认定它是一条蛇，从头到尾怎么看都像蛇，如果我们把电灯一拉开，在强烈的灯光照射之下，我们发现它的本质就是绳子，当我们看清楚它是绳子时，这条蛇到哪里去了？当下消失！当下消失是把它赶出去了吗？不是。因为它本来就是一个假相。所以不需要把它赶走，本来不存在，只需要认清它的本质就足够了。

　　所以，烦恼、我执的虚伪本性，就注定了它断掉之后永远不可能返回的结局。因为我们已经彻底认清它的本性，所以不会再受它的迷惑，慧眼一旦产生，它就一直保留在我们的相续中一直观照。通过不断修行，把烦恼存在的基础、烦恼的种子断掉之后，它绝不可能再出现、返回来，所以说“惑为慧眼断”。至于前面所说世间怨敌暂时的基础——烦恼，因为那时没有断除烦恼的对治，所以众生相续当中一直存在烦恼，它就有重新返回的基础。而此时，烦恼并没有真实、坚实的基础，看起来很强大，其实只是一个假象，就像这条蛇一样，看起来很强大、很恐怖，没有发现它的本质之前，的的确确在伤害我们，让我们感受恐怖。但实际上，它的本体就决定了它不是真实的东西，当我们用灯光一照，恐怖当下就消失。

　　“逐已何所住”？：它绝对不可能住在什么地方，因为它的本体就是虚妄的，如果本体是实有的，把它驱逐后，就会有其他安住的地方。但是它的的确确没有本体，没有一个去的地方，这样“云何返害我”，它在哪个地方养精蓄锐再返回来伤害我？这是绝对不可能的事情。这个道理已经很清楚，就需要我们做一次灭烦恼的修行，只要把烦恼断除了，就是一胜永胜，一断永断，烦恼不可能反反复复折磨我们。所以无始以来折磨我们烦恼，通过精进修行把它断掉之后，就会获得彻底胜利，这样我们想起来就会生起欢喜心。烦恼本身实际上是虚假不存在的，怎样观察它的虚伪自性呢？下面颂词就教我们如何观察它的本体不存在。

惑非住外境，非住根身间，

亦非其他处，云何害众生？

　　烦恼不是住在外境上，外境是指色法，不是住在色等外境当中；也不是住在我们的根和身体当中；也不是住在外境和根身中间；除了外境、根身和根身中间之外，其他地方也不可能安住，它怎么害众生？不可能害众生。

　　烦恼不可能住在外境当中，不可能住在诸根和身体当中。为什么不能住在外境当中呢？因为有时虽然境存在，但不一定有烦恼。从某些方面来讲，烦恼是住在我们身体当中，它不可能住外境。为什么不住在根和身当中呢？表面上看它是住在我们的身体当中，但实际真正观察时，它不会住在根身里，因为有时尽管根身存在，却不一定有烦恼。比如阿罗汉证得有余涅槃时，烦恼已经不存在，但身体、诸根还在；菩萨在入定时，根身也在，但烦恼不存在。所以我们可以说，烦恼并不是住在根身中，如果住在根身中，只要有根身，就会有烦恼。所以烦恼并不是真实地存在于根身中。

　　烦恼是不是存在于根身之间？外境和根身之间是一片虚空，虚空不会有任何法存在的基础，所以烦恼不会存在于此。按前面分析，如果要住，也是住在众生的相续当中，而不会住在其他地方。

　　那么除了外境、根身和根身中间之外，其他地方会不会存在？不可能存在的。因为除了外境、根身，其他地方还有什么可以存在的呢？物质都不存在，根本没有存在的东西，不存在的东西是无法害众生的。

　　此颂词如果我们没有分析清楚、弄清本意，只看字面意思会认为，“惑非住外境”，似乎告诉我们烦恼是存在的，只不过它没有住处而已，没办法住外境，没办法住根身......但实际上并不是表达这个含义。为什么此处说“住”呢？因为有为法都有三个或四个特征：生住灭或者是生住异灭。此处就是从它没有住于外境的住，再观察烦恼本身没有住，没有住就不可能有生和灭。所以非住外境、非住根身间、不住于其他地方，配合前面颂词来讲，就是“云何反害我”，没办法反过来害我。它在其他地方找不到住处的原因是其本性不存在，如果烦恼是个真实存在的本体，怎么可能没有住处？它不住外境，也不住根身，什么都不住，说明它的本性是不存在的，它没个本体，尽管显现是显现，但根本没有实实在在的自性。我们不观察时，说烦恼好厉害，经常伤害我们，在此阶段可以说烦恼住在我们的相续中。但真正观察时，它没有本体，不可能住于任何地方。没有住就不可能有生灭，因为生住灭相互观待，如果本体有生，就有烦恼，烦恼有真实的生，就会有真实的住，有了真实的住，就可能有真实的灭。但是烦恼本身观察起来，是因缘和合的假象，所以没有真实的生，不可能有真实的住，也不可能有真实的灭。如果没有生住灭，它就不可能是有为法。那么，它是不是无为法呢？无为法根本不存在。

　　烦恼不存在有为法的自性，没有它的法相，所以根本不存在它的本体自性。这里主要是为了说明：烦恼没有自性、没有本体。从胜义的角度观察时，烦恼本身就是不存在的。如果它不存在，怎么伤害我呢？如果是在世俗谛中，烦恼可以存在，可以伤害众生。但到了胜义谛的层面，到了胜义谛的本体中时，真正观察找不到它的本体，不管是从生的角度，从住的角度，还是从灭的角度来讲，都找不到它的本体，所以，我们可以下结论：烦恼是不存在的，它是一种假相。

　　假相说明它不是真实存在的，就像绳子上的蛇一样。它从哪里生的？没有生。它住在哪里？没有住。从哪里灭？没有。它都是不存在的，只不过是一个假象而已。说它不存在，可当我眼睛看花了的时候，它似乎存在；要说存在，当我们定睛一看时，它又没有。这就叫世俗和胜义的关系。

　　烦恼也是一样，如果我们在世俗当中不认真观察时，似乎存在，我们可以修持断烦恼之道把它断掉。但是真正在观察时，它是假的。假相有什么可断，有什么可离开的？它本来就不存在。所以在胜义当中无所修、无所断。但世俗中，毕定有它存在的显现，所以有让它断除的修法，它也可以真实地被断掉，这就是世俗和胜义的道理。

　　此颂词主要是从胜义谛去分析，烦恼本身不存在。一个本身不存在的烦恼，云何害众生？一个不存在的烦恼，怎么害不存在的众生？根本不可能。烦恼被认知其自性空的智慧眼断掉之后，它就一灭永灭，不可能再存在。

　　下面就从世俗的角度讲，我们不应该恐怖这样的烦恼。

惑幻心莫惧，为智应精进。

何苦于地狱，无义受伤害？

　　从世俗的角度来讲，烦恼是幻化的。它虽然存在，但必定是幻化的自性、假相。对于假象性质的烦恼，我们的心就不会恐怖；如果烦恼不是虚幻的，真实的存在于我们的相续中，存在于我们本体自性中，那我们就应该害怕，因为我们无论如何也断不掉。

　　但现在我们知道烦恼本身是假相，假相的本质就决定可以被断掉。所以了知它的本性之后，我们就没有必要惧怕了。我们平时惧怕它是因为烦恼的力量好大，把它执为实有。我们认为它是真实存在的，所以对它心生恐惧。

　　通过前面胜义谛的分析，我们知道烦恼实际上是不存在的，是假相。我们回到世俗中也要了知：烦恼的确存在显现，也有作用，但它的本体就是虚幻的自性，对于虚幻自性的烦恼“心莫惧”。为了生起看破假相烦恼的智慧，我们应该精进地修持断烦恼之道。假如有了这种智慧，我们就不可能因为烦恼的伤害，让我们再生烦恼，遭受堕地狱等无意义的伤害。以前受到这些伤害，都是因为没有精进、没有产生智慧。现在我们了知真相后，就应该精进修持断烦恼之道，以后绝对不可能再堕地狱。

　　大乘的殊胜之处就在于它直指显现的本性。如果通过其它的方式，我们首先会认为烦恼是真实存在的，应该产生实有的智慧，把烦恼真实的灭掉，我们认为它是真实的，就会产生一种真实的恐怖。我们修道时，因为受到实执的影响，不能从方方面面入手，所以花了很大的力气但收效甚微。现在我们通过大乘的加持，了知烦恼本身是幻化的，没有自性可言，虽然还没有真实的断掉烦恼，但是通过学习，已经生起了烦恼是幻化的正见，内心中的恐惧就少了一大半，当如梦如幻的真实智慧产生的当下，虚幻的烦恼立刻消失。到底怎样消失的？消失后去了哪里？不需要问，因为它的本性本体不存在，没有真实的生，没有真实的住，灭了之后也不去向哪一个地方。所以只要产生了这种大乘的智慧之后，通过这个方式就能断除烦恼。

　　所以，我们一定要认认真真把大乘直指物质本身的教言，学习得非常透彻，只有这样才可以通过大乘的智慧观察人生，观察所执著的事物。把自他从妄执中解脱出来。为什么叫大乘？就因为具足这种殊胜的善巧方便。它的修行大、所缘大、精进大、方便大等等七大，称之为大乘。这种大智慧、大悲心，如果在修行者的相续中产生，这个人就会契合于大乘。

　　所以，作为修行大乘教言的追随者，进入大乘第一个要素——大悲菩提心，必须要认真修；第二个直接看破万法本体的大智慧——般若的智慧一定要生起。有了这些要素，我们就可以说是修大乘的人。

　　己三、摄义：

思已当尽力，圆满诸学处，

若不遵医嘱，病患何能愈？

　　思维了前面所讲到的不放逸的内容之后，就应该尽力圆满经论中所讲到的菩萨学处。就好像一个病人，有了药方，如果不遵医嘱，病就没办法痊愈。

　　我们学习、思维前面的内容，就是为了让我们尽力实践菩萨行、圆满学处而服务的。所以我们学习完之后，就应该尽量奉行菩萨学处、圆满菩萨学处，这样学法才有意义。如果我们只是满足于表面上看看颂词、听听，大概了知意思和其中一些修行的道理，没有认认真真去实践，那学这部论典的意义不大。学论典的意义并不是就这么一点点，比如我们看一部小说，把故事情节看清楚了就好，它没有额外衍生的意义，没有更深的意义。但佛典的意义很深，关键在于我们只看不行，还要去实践，学就是为了实践而服务的，实践才能够调伏我们的烦恼。所以我们学完之后，必须要尽力的去圆满学处。

　　最后此处打了一个很形象的比喻：一个病人，因为病得很重去看医生，医生给他找出了病根所在，也给他开了药、抓了药。如果病人认认真真照医嘱服药，病患就可以逐渐痊愈。如果不遵医嘱，按自己的想法来，病患就没有痊愈的希望。

　　修行佛理和去找医生看病是一样的道理。比如佛陀在经典中，或者祖师在论典中已告诉我们如何修行，首先怎样闻思，闻思之后怎样去修行。犹如医生一样的上师、善知识告诉了我们修行的方法，我们听到之后就要去实践，这样我们内心中的烦恼、我执等过患就会慢慢消尽，逐渐获得殊胜的果位。

　　寂天菩萨在《入行论》中已经把道理教导我们了，下一步就看自己怎么做了。佛陀大悲心的体现，就是给我们宣讲了解脱法，让我们知道解脱是依赖于自己的，讲了法之后要去修行，这样就能解脱，不修行就不能解脱。

　　《入行论》在在处处也告诉我们这些道理，如果觉得应该真实修行的话，就好好修行；觉得不应该修行，虽然对寂天菩萨、对《入行论》没什么损害，但对自己应该是个最大的伤害。就如去看了医生，医生给了你药方，把药开给你，你根本不当回事，不去服用你的病只能越来越重。所以这种殊胜的对治法，如果我们学了之后不重视，仍然我行我素的按照按照轮回众生的惯有思想面对轮回的事情，那么我们在轮回中的病就会越来越深，毫无痊愈的希望。

　　“摄义”告诉我们应该怎样努力去修持。

　　以上谨慎取舍的不放逸品就学习完了。

《《入菩萨行论》第46课》全文阅读结束。