..續本文上一頁來自于中陰的心，中陰的心來自于前世的心，這樣遷流不斷。所以首先二者的因不一樣。
二者的本體不同：身體屬于色法，是有阻礙、質礙的，比如皮膚、骨格都有一種阻礙，都是物質性的本體。而心的本體是非色法，是明清的，它沒有顔色、沒有形狀，所以二者的本體根本不同。
它們的果也不同：身體在這一期生命結束後，不管是火葬還是水葬，最後總要化成灰。而心識在沒有産生斷滅的因緣之前，仍會延續下去。在凡夫位，我們的心識是一環扣一環地鏈接，今生的業力推動它往後世投生，于六道中不斷流轉，所以凡夫階段的心識是不會中斷的。當然，小乘聖者阿羅漢還有細微心識存在，大乘菩薩一地到十地出定位也有心識存在，當他們將心識徹底滅盡就成佛了，成佛之後心識中斷，真正顯現出智慧的自性。一個是連綿不絕的狀態，一個是每期都要更換的色法，所以說二者的結果是不同的。
通過以上叁個方面的分析，我們知道“汝彼既各別”，身和心二者是別別他體的。二者既是別別他體的，“于汝何所需”？爲什麼要對身體這麼執著並守護它，有什麼必要呢？實際上是沒有必要的，因爲二者是別別分開的，難道二者之間一點關系都沒有嗎？雖是分開的，但身和心之間可以相互起作用。如有良好的心態有助于身體健康，身體受傷之後心也會憂傷，身體受到打擊時心也會有苦受……因此二者相互有作用。但不能說相互起作用就一定要把這個身體執爲我所，把它認爲真實的我去保護，這就是錯誤的觀念。
所以，我們在分析、觀察時，要逐漸弄清身、心二者的定位。如果我們不學習、不分析的話，我們會將身、心混在一起認知，不加鑒別地保護身體、過度地貪愛身體。現在，我們就是一步一步地剖析它們的關系，而且分析得越細致，越有助于我們認知其實相。
前面第一個頌詞講不能過度愛惜“它”，第二個頌詞重點講二者是別別他體，既然是別別他體，我們就不必保護它。接下來我們繼續分析“他體”會出現什麼情況？
癡意汝雲何，不護淨樹身，
何苦勤守護，腐朽臭皮囊。
第叁個頌詞與前面的頌詞是有關聯的，如果前面的觀點沒有掌握得很透徹，我們就不會對這些頌詞的聯系、整個科判的意思非常地清楚。癡意愚癡啊！你爲什麼不把清淨的樹執爲我的身體去保護呢？爲什麼你要勤加守護這個腐朽又臭穢的皮囊之身呢？
前面分析了身體和心是他體的，雖然我們認可這一事實，但仍然會執著、愛護這個身體的原因，是因爲身是我的心的所依，因爲是所依，所以我才執著、愛護這個身體。此時，寂天菩薩說：如果你要給自己的心找一個所依的話，爲什麼你不去找一棵清淨的樹呢？應該把清淨的樹作爲所依，應該去保護、守護它才對，樹比我們身體更堅固，經得起敲打碰撞，而我們的身體稍不注意就會流血、感冒等；樹比我們身體更清淨，不像身體有很多的血肉、肮髒的東西在裏面，很臭穢，所以，我們應該把又堅固、又清淨的樹執爲身體，把它作爲我們的所依。爲什麼我們一定要苦苦守護既不堅固、又不清淨的血肉之軀呢？這種分別作意是不應理的。
我們在學習這頌詞時，會覺得憑什麼要我們執著樹而非血肉之軀？像現在這個血肉之軀已經是我們的所依了，已經變成我所了，而我從來沒有執著過樹，而且樹與我們是他體，樹必定不會成爲我的所依。我們慢慢來分析：我們認同身體和心是他體的，這與樹和心是他體完全相同。樹和身觀待心同樣是他體，既然我們能夠把他體的身體執著爲所依去保護，也同樣可以把他體的樹作爲所依來保護。與身體相比，樹更清淨、更堅固，我們應該選擇樹作爲我們的所依。可能我們還是有疑惑：樹畢竟離我們很遠，而身體和我們的心很近，似乎成爲一體的狀態，這怎麼解釋呢？對這個問題我們不回避，我們承認心與身體很近，心已經把身體執爲所依，但問題的關鍵在于爲什麼對這個身體額外地執爲我所、額外地去保護它，這個理由是找不到的。
我們分析二者關系時，肯定樹和心是他體，身體和心也是他體，但我們偏把這個身體執爲我所額外保護，而對樹沒有額外保護。身體和心很近，而樹很遠，我們沒有把樹執爲所依。而身體和心很近並不能成爲可以額外保護身體的理由，因爲畢竟它是他體這一點是無法回避的。我把它執爲我所，要額外保護它，精心打扮它，但這都不能成爲我們把身體執爲我所而額外保護的根據。只能說通過這樣的因緣，這個血肉之軀已經成爲心的所依，這是因緣和合的暫時現象，而樹的因緣沒有具足，所以它未成爲我的所依。
但是，我們的觀察不能停留在表面，要深入的分析微細的地方。觀察身體成爲心的所依，只是一種因緣和合的現象，我的心依存在這個肉身上面，它成爲我的所依，我們不能夠以此成爲一定要過度貪執身體的理由，怎麼合理解釋這個問題？身體只是在因緣和合的情況下成爲了我心的所依，除了這個定位之外，我們不能夠額外地再賦予它更多意義。比如賦予它是我的身體，我要過度保護它，我的身體很幹淨很漂亮……在生活中，在修行中，我們對這個身體賦予了太多的額外意義，賦予了太多額外的關注，已經遠遠超離了身體僅僅作爲心的所依的意義，導致我們爲身體付出太多的關注、精力，而無法安住修行。所以，佛陀和寂天菩薩開示我們，讓我們的心回歸到如理的定位，它僅僅是因緣和合成爲心的所依而已。
這個頌詞寂天菩薩並不是要我們找一顆樹作爲所依，而是用同等理來告訴我們，辛苦守護這個臭皮囊是妄執、是錯誤的觀念。從身、心是他體的，樹、心是他體的，一步一步分析下來，就知道我們的身體只是在因緣和合的情況下成爲我們心的所依，僅此而已。我們接著分析：第一、這身體是不幹淨的，我們認爲幹淨就錯了，我們要認清楚身體是不淨的、肮髒的，我們要正視這個事實；第二、他的作用僅限于所依方面，就像我們去度假時住旅店，僅僅是我們住一晚的所依，除此之外沒有其它意義了，所以說我們的身體只是心的所依，是一個工具而已，除了這個工具的意義之外，沒有必要再賦予額外的意義。比如我們住店時，僅是我們暫時留住一晚的客房，沒有必要說這個是我的東西，它是屬于我的，完全沒有必要賦予很多額外的意義。我們要知道寂天菩薩不是讓我們去找一個樹作爲所依，而是說我們把作爲所依的身體嚴加保護、特意守護的行爲有多可笑。通過這樣的分析讓我們認清身體是不清淨的這個事實。你爲什麼守護很不清淨的身體？這樣守護就是錯誤的妄執；要認清楚身體就是個所依，它是個工具，除了這個工具之外沒有其他意義。
我們再打個比喻：在一個影片裏一個犯人越獄，他必須通過下水道爬到外面的一條河裏，爬出去就可以獲得自由。犯人砸破下水道，裏面充滿了屎、尿等不淨物，特別臭，他在裏面發嘔，因爲逃生的欲望很強，他忍住了，他爬了大概有100米左右就成功逃出。我們分析他的過程：這根下水管道非常不幹淨是事實，這個人從這裏逃生要依靠這根管道，所以這根管道是他逃生的所依，他必須依靠它才能逃出去。但是，這個人並沒有把這個下水管賦予額外的很幹淨的意義，也沒有說這是我的，永遠不能離開，要嚴加保護，絕對沒有。他認清楚是不幹淨，絕對沒有留戀，但要依靠它。這個越獄的犯人對下水管的定義很清楚，它不清淨，就是我的一個工具，他跑出去後根本不留戀。對應我們心與身體也應如此：第一，它是不清淨的，不值得留戀；第二，它絕對只是一個心的所依而已，只是個工具，我們現在要依靠它，沒必要賦予它更多額外的意義。
雖然這個身體已經成爲我們心的所依，但我們要通過比較微細的智慧去分析，我們要對它保持清晰的定位。以前過度地賦予它額外的意義、過度地保護它、愛惜它是錯誤的，現在我知道它是不淨的，知道它僅是一個所依之後，我們對它的關注和以前就不同了，我們可以把更多的時間、精力拿出來關注佛法的意義、修行的意義。這個頌詞就是幫助我們通過這些思維打破對身體的過度耽執，就是起到這樣的作用。
接著繼續通過身體裏裏外外的構造來分析它是不是不清淨的？還是、腐朽的、沒有精要的？
首當以意觀，析出表皮層，
次以智慧劍，剔肉離身骨。
不要僅以自己的身體來做觀察對境，因爲我們起貪執時，一方面貪執自己的身體，另一方面也貪執他人的身體，通過觀察自己的身體類推其他一切人的身體都是這樣的。我們在觀察時要仔細，當然此處的觀察不是通過勝義理論觀察，都是世俗理論的觀察，觀察結果是身體沒有精要可言。如前一個頌詞所講“腐朽臭皮囊”，我們要知道：的確身體就是臭皮囊。要通過仔細、認真的分析觀察，從外皮到骨髓，一個個觀察，就得知我們這個身體的確沒有可以愛護的、貪執的基礎。
“首當以意觀，析出表皮層”：此處分析不是用解剖刀把我們的皮膚劃開，而是通過我們的智慧去分析、觀察，用智慧劍把這個皮膚劃開，尋找裏面有沒有幹淨的、精華的東西，發現裏面就是血肉、脂肪，沒有什麼精華可言。
“次以智慧劍，剔肉離身骨”：觀察表皮之後，再把肉剔開離身骨，就剩下骨架了。從表皮到肌肉之間，一樣一樣地觀察，這些都充滿了臭味，都是不清淨的，沒有任何精妙可言。所以按頌詞從表皮、肌肉、骨骼徹底觀察，根本找不到一個精妙之處、可貪之處。
這堂課就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第59課》全文閱讀結束。