《入菩薩行論》第58課
前面通過略說和廣說，宣講了煩惱引發之事及斷除方法，讓我們盡量斷除非法之事。下面學習第叁個科判:
寅叁、攝義：
應觀此染汙，好行無義心，
知已當對治，堅持守此意。
這段頌詞字面上的意思是說:我們應該觀察自相續，了知自己正處在染汙心和無義心的狀態時，應當加以對治。對治之後，堅持地守護“此意”——菩提心或菩薩戒。
再進一步分析：染汙心就是煩惱；無義心是對修道沒有意義的、看似無記的想法和做法。所以，我們要觀察自己的心什麼時候處于染汙的狀態，什麼時候處于無義的狀態。無論好行染汙，還是好行無義，都無法與菩薩道相應。經過觀察、認知之後，應當對治無義心，如何對治呢？發了菩提心之後，我們的身語意應時時刻刻安住在這樣的心念當中：爲利益一切有情而忏悔罪業、積累善法、聞思修行等等；染汙心與善心是不相應的，善心受到了染汙，修法就停滯了，所以應該對治。
關于對治的方法，上師在注釋中舉了一些例子：比如說生起貪欲的時候，我們可以從有爲法的角度來觀察：觀察生貪對境的不淨、不完美、隱患及其無常的本性。究其根源，貪欲從何而生呢？根源是：我們認爲對境具有本體而且又是悅意的。因此，要斷除貪心，就要了知對境無有自性、本體，這是從根本上斷除貪欲的方式。按較低層次講，從相反的角度去思維，觀察生貪對境的過患——隱藏在美好事物表面下的本體實相：自性是有漏的有爲法。經過觀察與思維對境的不淨和無常，可以有效地泯滅我們的貪著。
對治嗔恨心，我們可以依靠思維它的反面——慈愛心及其功德利益等方式來斷除。關于斷除掉舉、諷刺等其他惡心的方法，前面已有說明，此處不做贅述。
總之，我們務必要了知對治非理作意的種種方法，這也是我們學習佛法的目的。學法就是學習對治煩惱的方法，如果能夠學以致用，那麼我們相續中的染汙心與好行無義的心就可以得到有效的對治，我們的心也會處于廣大、平等、清淨的狀態中。當我們對修持實相、利他生起好樂之心，好行無義的心態就無法再生起。
普通的凡夫人在沒有真正修持菩薩道的時候，對世間欲樂的歡喜要遠遠大于對修行正法的意樂。不學佛法的人根本沒有接觸過菩薩道，自不必言。初學佛法的人內心中還沒有産生法喜，學了一段時間之後，就會覺得佛法沒有給自己在健康與財富方面帶來改善，好像沒有得到什麼實際利益，于是學習佛法的心就會越來越淡。世間妙欲給衆生帶來的快樂已經有過體會，而佛法帶來的安樂還沒有現前，在這個階段，很多人就退失了。但是，如果我們堅持下去，度過了這個比較艱難的時期之後，修學佛法的效應就會逐漸顯現出來，那時得到的快樂要深廣得多，因爲它是從心靈——最根本的地方産生的安樂，不但柔和，而且穩定。體會過這種微細的快樂之後，我們對于世間的欲妙就會逐漸失去興趣。
在《大乘經莊嚴論》中，彌勒菩薩提到思維大乘法義與度化衆生的快樂。我們可能會想：度化衆生與修學佛法怎麼會是快樂的呢？尤其有時我們覺得修學佛法很累、很辛苦，度化衆生也非常艱難。這是由于並未真正深入法義而導致的，如果深入法義我們會發現，利益衆生的快樂是極其強大、穩固又極其微妙的一種快樂，遠比粗大的欲妙快樂要強烈得多。
暫且不提利益衆生的菩提心層面，即便是世間人做了好人好事以後，心態也是清明、歡喜的，能夠利益他人，內心就會很放松、充滿喜悅。因此不難看出，真正利他的時候是快樂的。世間助人爲樂尚且能夠感受到愉悅，何況我們是真正發了究竟利益一切有情的心，真實地去做利益一切有情的行爲？如果我們能夠體會得到，那種快樂是非常深切而穩固的。
在修學佛法的過程中，無論我們修習菩提心還是修習空性，只要能夠安住在那種境界當中，與正法稍微相應的時候，就不會對無義、染汙的狀態再有什麼興趣了。因爲染汙的狀態很沈重、渾濁，是往下沈的一種狀態；而利他是清明的、向上升的一種狀態，二者之間差別很大。
我們暫且不講修菩提心、修空性的人，即便是一些世間人，體會到了少欲知足的快樂之後，也願意離群索居，走入深山老林去安住，因爲他能夠體會到遠離財富拖累的快樂。還有些外道修習禅定的人，一旦得到了禅悅之後，對世間的庸俗東西就不會再有興趣。因爲通過禅定得到的愉悅很微細、特別，是發自內心的一種輕安，而由其他的妙欲、物質、資具帶來的快樂卻是渾濁而粗大的，比較而言，一旦得到更細微的快樂，就不會再執著粗大的快樂。
這就是爲什麼我們說修菩薩道是快樂的，因爲菩薩道以利他爲樂。當真正安住在一心一意的利他狀態中時，發自內心的快樂就會顯現出來，是從快樂的因到快樂的果這樣一個過程。現在我們還在剛剛邁步的階段，通過利他的修法讓全身心充滿愉悅的狀態還沒有達到，我們就會認爲守戒、打坐很辛苦，發菩提心、利他很辛苦。其實我們行持世間法時也是如此，一件事情還沒有得心應手之前，在付出與准備的學習階段都會比較辛苦，只有當我們學到一定的程度，能夠得心應手運用的時候，快樂才會顯現出來。
因此，我們在學習菩薩道的過程中，當前的階段是比較難熬、比較危險的，但是只要修持下去，就一定會度過這個難關。一旦進入了軌道之後，我們就會發現菩薩道是越修越快樂的。如彌勒等菩薩在經論中都曾經講過：我們發心思維利益衆生的快樂、尋找利益衆生方法的快樂、得到了這些方法的快樂以及真正去利益衆生的快樂，諸如此類的快樂是小乘修行者所體會不到的。這決不是爲了引導我們學習佛法的善巧方便、權宜之說，而是大乘菩薩通過修法能夠真實獲得快樂。當真正生起了這樣的信心，並且到達了某種境界之後，想讓我們不修，我們都沒有辦法停止。因爲已經體會到了它給我們帶來的愉悅與輕安，所以我們會全身心地投入，時間再長也無所謂。因此，我們應該“堅持守此意”——穩固地守持這顆菩提心。
子二、行持應事：
深信極肯定，堅穩恭有禮，
知慚畏因果，寂靜勤予樂。
前面講到中止非法之事，此處所講的是應當行持的如理如法之事。我們先把頌詞所要表達的意思劃分一下：第一、深信，是指甚深的信心；第二、極肯定，非常肯定的正見；第叁、堅穩，穩固的人品；第四、恭有禮，對佛菩薩恭敬頂禮(恭和有禮有時候分開講，在上師的講記中是合講)；第五、知慚，知慚有愧；第六、畏因果；第七、寂靜，身口意寂靜；第八、勤予樂，精勤地給予衆生安樂。下面我們來逐個分析這些關鍵詞的意義。
第一，深信。對什麼深信呢？作爲一個修學佛法的人，必須要深信叁世因果，深信佛菩薩的功德，深信通過修道能夠獲得聖果，深信四谛、因緣、緣起、實相，深信自己本身具足佛性。
凡夫人起初都是向外觀察實相，然後才能逐漸將觀察的重心由外轉移到內，從觀察自己的身體，到觀察自己的心，觀察無我、觀察究竟如來藏的實相。我們生起信心也是如此——首先對四谛生信；對外在的叁寶生信；然後對自己的本性實相生信；再對自己本來爲佛生信；對自己通過修道能夠成佛生信；對自己成佛能夠真實圓滿利益一切有情生信。
最初如果對叁寶有信心，我們就會願意皈依叁寶；當對自性本具的實相功德産生信心時，我們就會願意去開發這種本具的功德；如果相信自己本來是佛，就可以推知一切衆生本來亦皆是佛，由此便可深信：我們絕對能夠發起菩提心，這是非常可行的。既然一切衆生本來是佛，那麼現在的輪回與輪回中的痛苦只是一種暫時現象，通過我們的努力幫助他們掃清障礙，是可以令衆生覺悟的。
如果我們並不了知深層次的實相，不知道衆生本來是佛，而是要將衆生由凡夫改造成佛，那麼發菩提心的時候就會覺得有困難。因爲我們並不知道這個衆生到底能否被改造，能否通過引入佛門讓他們離苦得樂、獲得覺悟。但是當我們通過逐步地學習，認知了一切衆生本來是佛，只不過由于暫時的因緣蒙蔽了實相而已，我們只需要做一些助緣，讓他了知修行的方法，幫助他遣除障礙。這樣，我們對于發菩提心就會産生更強的信心，也就不太容易退失。如此的實相不是“人之初性本善”之類的道理所能概括的，一切衆生本來是圓滿的佛陀，本來完全具有成佛的潛質，如果付諸努力，無論時間長短，一定可以讓衆生獲得殊勝的覺悟。
第二，極肯定。有些地方的解釋是非常堅定地立誓行善，對于自己所要修持的善法心中非常肯定，也可以理解成一種殊勝的正見。我們學習佛法一方面要有信心，另一方面也要有定解，比如通過聞思修行，對一切萬法的實相産生正見。
深信是從信的角度來講的，極肯定是從正見的角度産生很深的肯定，二者之間相輔相成。如果有很深的正見，就能夠引發很深的信心。對我們而言，立下一個非常肯定的行善的誓言，或者生起一切萬法無常、萬法空性的定解，都是非常關鍵的要素。只有這些要素都具足了，我們的修行才會順利。
第叁，堅穩。堅穩的意思是指在我們行持善法時始終保持的一種很穩固的狀態。比如，人格、人品非常穩固，立誓修學佛法不退失信心，爲了利益有情，積累資糧，發誓往生極樂世界、行持菩薩道的心不會退失。如果修行的心很穩固，那麼行持任何一種善法，不論是大乘法也好，或者跟隨某個傳承修持也好，都不會輕易變來變去，不會今天學佛法，明天學外道，今天學這個，明天學那個。因此，具備穩固的心態，是成功地完成佛法修學的重要保障之一。
第四，恭有禮。恭有禮就是恭敬地頂禮，對誰恭…
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