..續本文上一頁敬頂禮呢？對佛菩薩。第一品中講到，對一切應供之處都應該頂禮，通過頂禮可以有效地打擊自己的傲慢心，可以與實相相應。
就表面層次來看，頂禮可以積累資糧，消除我慢。當我們願意頂禮的時候，實際上就表明了我們承認自己的低劣，認可所頂禮對境的功德。從更深層的意義來講，無論所頂禮的對境是皈依境或佛陀，均是自我實相的一種投射；我們究竟實相的本性和所頂禮對境的本性是完全一致的，所頂禮和能頂禮的實相完全無二無別。一旦從內心深處認同了這種實相，便打破了自身與皈依境之間的對立，于是，連最細微的我執和傲慢也放下了。
事實上，這個認同的過程即是相應的過程。爲什麼有時修加行會把頂禮放在上師瑜伽的修法中？上師瑜伽就是上師相應，怎樣和上師相應呢？一方面是通過積累資糧、祈禱的方式來相應；而從最究竟來講，則是對于我的自性和上師的自性、我的能頂禮和所頂禮，有一種深層次的認同。一旦通過觀察完全消除了能取所取，消除了傲慢執著，這種頂禮便是安住實相的頂禮，和實相本身相應。因此“恭有禮”也是應該行持之事。
第五，知慚。“知慚”往往和“有愧”放在一起，合稱慚愧心。慚愧心很重要，如果一個人沒有慚愧心，會引發很大的過失；反之，就會避免罪業的産生。即便是産生了罪業，由于有慚愧心的緣故，也能夠讓罪業的影響力下降，變得不是很重。
知慚有愧，前者是觀待于自心，後者是觀待于上師叁寶、觀待于他人爲對境。比如說做了一個壞事，然後意識到作爲一個修行人不應該這樣做，開始反省自責，這即是慚。而對于所做之事，覺得對不起某人、會被別人看不起，或者爲諸佛菩薩恥笑等等，這即是愧。
第六，畏因果，即是對于因果法則的認同。這裏側重從“惡因引發惡果”的角度來講。“畏”除了畏懼的含義之外，也可以表現爲對因果法則生起深深認同，産生一種畏敬心。爲什麼因果在整個佛法當中如此重要呢？這是因爲整個佛法的內容，就是從因果規律方面來開顯一切萬法本然的狀態。可以說，整個佛法就是因果法則。
世間人提到因果，自然而然就會想到善有善報、惡有惡報，其實這只是整個因果法則中的一部分。一切萬法，有因就會有果，所以因果法則也關系到衆生如何流轉還滅的問題。如四谛當中的苦谛和集谛，就是一對關于衆生如何流轉的因果關系。滅谛和道谛，則是衆生如何還滅的因果關系。所以，我們整個修法是有因果關系的：如果你修的是小乘的因，就獲得小乘果；你修的是大乘的因，就獲得大乘的佛果；你發了利他心，將來就能利益衆生……因正確，果就正確；因不正確，那就沒有果；因的力度不夠，果就延遲出現。這些全都是因果法則的體現。作爲一個修行者，一定要深入地去思維因果不虛的道理，這樣才能抓住修道的重點。
發菩提心和成佛之間，是一種因果法則；犯了戒律就會影響修道，也是一個因果法則；行持十善業道就可以獲得暫時的安樂；修菩提道就可以獲得菩薩果或佛果，這些都是因果法則的起用。不管善法惡法、輪回還滅，都離不開因果的法則。
世間的某種道德規範，可以遵守，也可以不遵守，或者由于時間、環境的不同而可能發生改變，如東西方的道德規範便有所差異。但是，因果的規律並非一種道德規範的問題，它是一切萬法的自然法則。因此，隨順因果的法則，就可以獲得正確的因果。佛只是發現並宣說了一切萬法的究竟法則，佛法就是完完全全、原原本本地宣講世間實相的一種教法。
所以，對于因果法則一定要完全了知、通達，這樣才能夠在我們修法的過程當中産生一種畏敬的力量。隨順因果法則，就能夠讓衆生安住在究竟的實相本體當中。
第七，寂靜，身語意叁門處于寂靜的狀態。通過修持佛法、禅定等等，讓我們的心安住在寂靜中，心寂靜則自然身體寂靜、語言寂靜。或者我們調和身體使之寂靜，然後次第令語言寂靜、心寂靜。
第八，勤予樂，精勤地給予衆生快樂。當然，以佛的能力自然可以任運地利益有情，而對于我們初學者來講，則應該盡自己的能力去做利益有情的事情。比如在打坐的時候，觀修施受法利益衆生；或者在聞法的時候，發心爲了利益衆生而聽法；乃至行持任何善法的時候，都如是發願。通過內心的不斷努力，不斷鞏固利益衆生的心態。在現實生活當中，隨自己的能力多少去做一些利益衆生的行爲，從而給予衆生快樂。
愚稚意不合，心且莫生厭。
彼乃惑所生，思已應懷慈。
作爲一般的凡夫愚者來講，彼此之間意願不合是很正常的。但是遇到意願不合，尤其是傷害我們的行爲時，不要生起厭煩心，而應該思維這是煩惱所生，他們也是不由自主的。如是思維之後，我們應該滿懷慈憫之心去對待對方，對待衆生。
“愚者意不合”可以體現在幾個方面：一方面，在人與人交往的過程中，因對方傷害自己或者彼此意見不合而産生爭執時，這種情況下很容易産生厭煩心，很自然地想遠離對方。無論是選擇暫時性或究竟性的遠離，總之不願意和他再繼續交往。
從修持菩薩道的角度來講，在我們修持慈悲心、修持善法的時候，即使家人等其他人不願意、不合作，此時心中也不要生怨。
另一種情況是，我們在利益有情的時候，想要發起向善的心，勸別人修學佛法，而對方根本不願意聽，這也是一個考驗。寂天菩薩在此處告訴我們說，“心且莫生厭”，不要馬上生起厭煩心，開始討厭對方，不要馬上抱怨“衆生難度，菩薩道難修”，幹脆就放棄利益衆生了。我們還要繼續生起慈愛心，爲什麼呢？“彼乃惑所生，思已應懷慈”，對方之所以不配合自己、不願意趨入善法，甚至傷害、辱罵我們，是因爲被煩惱牽引而産生了害心。他本身也是不由自主的，因爲無法控製自己的情緒、煩惱，所以引發顛倒迷亂的行爲。我們這樣思維之後，就會越發覺得他可憐，並對其産生更加深重的悲憫之心。這就是我們在修菩薩道的過程中應該修持、應該具足的一種非常賢善、清淨的良好心態。如果沒有具備這種心態，則需要通過對頌詞的串習及修持使之具足，倘若已經具備，則需要令其穩固。
作爲菩薩而言，不應該稍遇挫折就打退堂鼓，馬上就對對方産生厭煩心，不願意利益對方，甚至都不願意去理睬對方。菩薩應該有一種安忍的狀態。想一想修安忍的對境是什麼？除此之外，還有其他的安忍對境嗎？實際上是沒有的。菩薩修苦行時安受苦忍或耐怨害忍，苦和怨害都應該是安忍的對境。爲什麼菩薩可以長時間地利益衆生呢？爲了調化一個衆生，釋迦牟尼佛甚至可以用幾十萬年的時間令其生起一念善心。菩薩之所以沒有生厭煩心，是因爲他一想到衆生被煩惱所控製不由自主，就覺得應該打消其煩惱心，令其産生善心。有了這樣的修法，菩薩就可以锲而不舍地度化衆生。因此，我們在利益衆生的時候，不能只看短期的效果，應該發長遠的心，不要覺得已經試過幾次對方都不聽我的，然後幹脆就放棄了。如果幾次嘗試之後還是沒有結果，我們不妨暫時放一放，過段時間再去努力，不間斷地努力。這輩子不行，下一世再努力。有了這種長遠之心，應該可以收到明顯的效果。
菩薩在調化衆生的時候，如果每個衆生都很聽話，度化起來也很方便，這樣還顯示不出菩薩的慈愛心有多廣大。菩薩不共于一般衆生之處，就在于對那些與自己尤其不合的、很難調化的人，有一種不同尋常的耐心，表現出一種不同尋常的慈悲心。
我們真是很難想象：佛菩薩或上師爲了調化我們，到底在輪回中追尋我們轉了多少世。如果今生沒有成功，我們投生到哪裏，上師就會跟著我們去到哪裏，到我們的身邊給我們宣講正法，通過各種各樣的努力讓我們生起善心；第二世如果再不成功，我們又開始流轉，佛菩薩或上師善知識就又跟隨我們去投生……
我們現在終于能夠有機緣學習《入行論》，對菩薩道生起了信心，真正准備開始修學菩提心、菩薩道了，這一點點善心都是佛菩薩在多生累世中一點點幫助我們生起的，我們才獲得了對佛法的穩固信心。那麼，我們對于其他衆生也應該有這樣的信心，只有這樣做才能報答佛菩薩和上師對我們的恩德。修學菩薩道是一個長期的過程。
不單單是我們自己修學佛法時要有長遠之心，利益有情也應該有一個長遠的心。在《中觀四百論》中，聖天菩薩通過比喻來宣講修學菩薩行之心態，其中有一段頌詞是：“如母與病兒，特別覺痛愛，如是諸菩薩，特意憫惡者。”前兩句是比喻：比如一個母親有五個兒子，那麼她最疼愛的是哪個兒子呢？她最疼愛的是這個生病的兒子。盡管其他幾個兒子也都很可愛、很優秀，但是如果一個兒子生病了，那麼母親的注意力、慈愛心肯定是大部分放在病兒上面。如同母親對待病兒的態度一樣，菩薩的慈悲心特意悲憫造惡的人，尤其是那些與其不合、令人厭煩、非常頑固、無法調化的人。
菩薩對一切衆生就像母親對兒子一樣都很慈愛，但是對于這個“病兒”——“惡者”，尤爲疼愛。最慈悲的就是那些相續很惡劣、造大罪的人。比較而言，我們與菩薩就相差甚遠，我們往往對聽話的人很慈愛，而對一些惡者比如：破戒的人、調化不了的人、誹謗佛法的人是很痛恨的，這樣就顛倒了。
聖天菩薩爲什麼要講這個頌詞呢？如果一個人很好調順，上師講什麼都能照做，這樣的話基本可以獨自修行了，不是那麼難度化。而對于那些無法度化、不能進佛門的人，則是菩薩最擔心也最用心的。因此，菩薩會經常爲他們發願，經常賜予加持，經常用很多方便去引導，讓他們慢慢地趨向于正法。所以說，“愚稚意不合，心且莫生厭”。後面的頌詞還會講：“一切有情心，佛亦難取悅。”連釋迦牟尼佛都沒有辦法完全滿足一切衆生的想法，寂天菩薩說：何況像我呢？怎麼能夠滿足衆生的想法？
因此，讓所有衆生都和我的想法一致——我現在學佛，讓親友也學佛、讓衆生都學佛，想法非常好，但實際上每個衆生的根基、意樂、福報都不一樣，一下子讓所有衆生聽你的話很困難。但即便是“意不合”，“心且莫生厭”。應該想到他是被煩惱牽引而不自主地産生和你對立的心態和行爲。最關鍵就是這個“思已應懷慈”，思維到這個問題的時候，你對他不要産生厭煩心、抛棄的心，而應該對他更加慈愛，這是寂天菩薩告訴我們的。
剛才引用聖天菩薩的頌詞闡述的是同樣的道理，我們要多思考這方面的意義，這樣就能夠有效地製止我們遇到挫折時對衆生所生的厭煩心，我們的發心要依靠衆生，修菩薩道要依靠衆生，整個大乘道都要依靠衆生。如果我們對衆生生起了厭煩心，可想而知，這對我們修習大乘道是一種很大的障礙，是一種致命的打擊。這也是寂天菩薩很擔心的地方。爲了不讓我們對衆生産生厭煩心，菩薩用了很多教言來引導我們。
爲自及有情，利行不犯罪，
更以幻化觀，恒常守此意。
這段頌詞字面上的意思是說：爲了自己和一切有情，應該做利益的事情而不犯罪業，“利行”可以理解成修持善法，“不犯罪”可以理解成不造惡業，不單自己不造惡業，也應該想方設法地引導衆生，給他講道理或佛法等等，通過這種方式盡量製止自他不要去犯罪業。在這個基礎上，更要以一切諸法如夢如幻的觀想，了知一切萬法皆是幻化來恒常守護菩提心或者菩薩戒。
上師在講記中提到，佛陀在經典中講：什麼是佛法？——“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛法”。在這段頌詞當中：“諸惡莫作”即爲不犯罪，爲自己和一切有情都不犯罪；“衆善奉行”就是利行，爲一切自他有情做一切的善法；“自淨其意”、“更以幻化觀，恒常守此意”，這個“意”我們可以理解成菩提心，一種清淨的心，通過菩提心的方式來清淨我們自私自利的心，染汙的心；“是諸佛法”：一切佛法都是通過這方面來體現的。
因此，我們在修持佛法的過程中，如果從小乘角度來講，主要是自己一個人修行，修行的時候不能犯罪業。自己要修善法，通過無我空性來自淨其意，這就是一切佛法的修法。那麼，從大乘的角度來講，“自及有情”指一切有情，不但自己要不犯罪、修善法，還要幫助衆生不犯罪、修善法；不但自己要“恒常守此意”，也要幫助衆生以幻化觀來守此意。“以幻化觀”，實際上是宣講了了知一切萬法的本性、實相和空性相對應的觀想方法，是一種修法。如果真正能夠了知一切萬法如夢如幻，那麼，就可以恒常地守護菩提心、利益衆生的心而不失壞。
麥彭仁波切在《大乘經莊嚴論》的注釋中曾經有一段針對菩薩的教言：在引導大乘佛弟子的時候，輪回痛苦不能講得太多，當然也並非不讓衆生知道輪回的痛苦，如果講得太多了，菩薩有可能厭惡輪回。他會想：輪回既然這麼苦，就要趕快逃離。在想趕快逃離輪回的心態中，他有可能就無法兼顧衆生了，有可能放棄利益衆生的想法，既然這樣怎麼辦呢？
麥彭仁波切說：要多講如夢如幻。痛苦、輪回是如夢如幻的，一切衆生也是如夢如幻的。如此，初學的菩薩便可以了知，一切都是幻化的，並不真實。輪回中所謂的痛苦與過患，實際上都是因緣的暫時顯現，既然是因緣顯現，就無有自性，對于幻化的輪回就有一種可以長住下去的觀念基礎。既然是幻化的，我們就可以長住，可以幫助衆生。如果講輪回是真實存在的，並一直強調輪回如何痛苦而不講如夢如幻，大乘菩薩有可能就想很快地從輪回當中逃離而進入小乘道。
因此，祖師在傳承中講這些問題，的確是有甚深密意的。我們平時也要思維輪回的過患，這是讓我們産生利益衆生想法的來源。通過觀修輪回過患，了知衆生如何痛苦的狀況，我們才會發心利益他們。而在這個基礎上，更要知道這一切是幻化的，幻化的痛苦不存在實有的自性。了知這一點之後，菩薩的心量就越來越大，可以包容一切衆生，發起利益一切有情的思想，也可以長時間地安住在輪回當中。
所以，以幻化觀來守此意，的確是大乘的很重要的一個修法。如果有可能的話，我們平時應該多了解一些如夢如幻的觀點，尤其後面學到《入行論》第九品智慧品的時候，會講萬法的空性，講一切萬法如夢如幻的觀點。了知一切萬法都是幻化之後，我們的心就不會太執著。如果一個實有的衆生，進入實有的輪回，去度化很難度化的實有衆生，而且要在實有的輪回中一直呆下去，無法自我解脫的話，這樣就會非常痛苦。如果了知一切都是因緣的暫時顯現，就不會再有懼怕輪回的思想了。這時就可以幫助初學菩薩穩固菩提心，恒常守護菩提心的意樂，這方面相當重要。今天就講到這裏。
《《入菩薩行論》第58課》全文閱讀結束。