..续本文上一页真正地安住在正知正念中，这些都是通过思维暇满人身难得而做到的对治。
丑二(已得当取实义)分二：一、身体无有所贪精华；二、依身当修法。
“已得当取实义”是指已经获得人身，应获取它的真实义，有意义的事情必须要多做，没有意义的事情必须斩断它。
首先我们要认识到身体无有所贪精华，要用人身去修持善法会有违缘和违品，也会有同品和顺缘。违缘是什么呢？当我们获得人身之后有可能会过度贪著身体，把时间和精力都放在身体的享受上，贪著身体是我们利用身体修道的障碍，必须要排除这个违缘，这是第一个科判所讲的遣除对身体的过度贪执。第二个科判是说，排除这个违缘之后，应该合理地使用这个身体，依靠身体修持佛法。此处讲到一个中道之意义，通过学习颂词就能发现不论是佛陀还是寂天论师，的确都是在宣讲一个中道的意义：即怎样合理看待身体，对此做了精辟而殊胜的诠释。
秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，
若汝不经意，云何今爱惜。
按照印度和西藏的规矩，人死了之后，大多数都是天葬。天葬时，贪食腐肉的秃鹰等争先恐后地来扯夺我的尸体，如果那时对于尸体被秃鹰扯夺没有什么不高兴的，那为什么现在这么爱惜这个身体呢？
寂天论师是印度人，在印度绝大多数人死了之后都采用天葬，把尸体抬到尸陀林中，直接抛在地面上，任由秃鹫、狼、狐狸和野狗等食用尸体上的肉，这就是天藏。西藏的天葬是在山上或山坡上用刀子把人的尸体切开，一大群秃鹰蜂拥而上，首先把外面肉吃得精光，然后天葬师再用铁锤把骨头敲开，老鹰再把这些骨头全部吃掉，十几分钟之后，尸体基本就被吃得干干净净，看过天葬的人都知道，在天葬场，秃鹰等非常厉害地争来扯去吃尸体。死的时候，这么多老鹰摧残你的身体，如果真正对身体很爱惜的话，那个时候也应该爱惜，因为毕竟也是你的身体，如果那个时候你觉得不经意，没有什么不高兴的，那为什么现在这么爱惜呢？此处颂词就讲到了不要爱惜人身。
前面科判当中讲到暇满人身非常难得，就像如意宝一样珍贵难得，并讲到它无与伦比的重要性，现在紧接着就说，我们不要贪著身体，不要爱惜这个身体，二者有没有矛盾的地方呢？实际上这里绝对不可能矛盾。“身体无有所贪精华”的核心意义是什么？是在给我们传递一种什么信息？因为很多人不能够修持正法，主要就是因为贪著身体。贪著的方式有很多，有些人是花大量的时间和精力去购买装饰身体的物品，如花时间逛街买各式各样的衣服，首先要去看，看了之后再试穿，试穿之后再购买，买回来之后就开始穿，而且一套不够，要买两套三套。还有人花很多时间在饰品上、化妆上、发型上，也就是在身体上浪费的时间非常多，这是一种贪著的方式。另外还有一些人就贪著怎么吃，怎么保养身体，也花费很多时间，而且不单单花费时间，还伤害其它众生造恶业。还有些是因为过度贪爱身体，所以让他付出很多时间精力去修行，如要磕十万大头，闻思法义、打坐修行等，就觉得我要保护身体，身体太累了，受不了就不修行了。有些人过度在意自己的身体，过度贪著身体，就无法投入很多时间和精力去行持善法。这些情况都是因为过于爱执、在意自己的身体所导致的。所以我们造了很多恶业，没办法如理如实地修持善业，没办法高质量、高密度、大强度地行持正法，很多原因就是因为对身体过于贪执，不愿意让身体为了修法受苦而导致的。
怎样才能让众生从贪执身体中摆脱出来，把心思放在合理善巧使用身体修行正法上面，佛陀专门宣讲了最有力的教法，告诫我们实际上身体没有什么可贪著的。此处这个颂词的意思是：在你死后，对于秃鹰扯夺身体你不经意的话，那么现在对身体也不应该经意，不应该过度地爱惜；如果现在对身体非常在意非常爱惜的话，那么在死的时候，也应该对身体很在意。为什么活着的时候对身体非常在意，死的时候不在意呢？通过智慧来观察分析会发现，这是不合道理的。
此处使用了佛法中经常使用的推理方法——同等理。活着的身体是我的身体，死了之后的身体也是我的身体，同样都是我的身体，为何活着的时候非常爱惜，而死了之后，被秃鹰食用身肉却毫不在意呢？不应这样。如果认为因为活着身体是我的，但死后身体不属于我，所以说我可以放弃、不在意身体。这说明身体和心是分开的，死后心识离开身体，不再认为这是我的身体了，所以不再执著它，从这个角度来讲似乎也对，但也暴露出另外一个问题：身和心是分开的，是别别的，既然死后是分开的，那么现在身体和心也应该是分开的，如果是这样，我们对于别别他体的身体，就不应该这么爱惜，不应该这么执著。
这个颂词的重点是说：如果死了之后不在意身体，那么活着的时候也应该不在意；如果活着的时候很在意，死的时候也应该在意。通过分析和观察得出一个结论：我们不应该太在意身体。我们在讲解后半部分时涉及到一个问题，为什么死了之后不在意身体呢？因为身体不再是我的了，或说我的心抛弃这个身体了，或说身心分离了，所以死了之后，无论秃鹰狐狸再怎么扯夺尸体，我都不会在意，此处涉及到身心各别、可以分离的问题。
紧接着这个话题进一步讨论。下面颂词的重点放在身心是他体的侧面上，如果身心是他体会出现怎样的情况呢？既然身心是他体的，我们就不应该过度执著身体。
意汝于此身，何故执且护？
汝彼既各别，于汝何所需？
颂词进一步分析我们不应该对这个身体过度执著。前面已经讲了，一般人对身体过度贪著，就无法如理如实地修持佛法。因为这个问题相当严重，所以佛陀告诉我们一个对治的方法，通过这样的观想，可以有效地打破我们对身体的执著。我们要知道佛陀讲这段话的意趣是什么，一般凡夫人的思维容易钻牛角尖，堕入两边。假如没和我们说不贪身，我们就过度执著身体；假如说不要执著身体，又马上堕入另外一个极端，开始过度地自虐身体，自残身体，那也不对。佛陀告诉我们要平息这种过度的执著，绝对没有说：既然身体如此肮脏污秽，就干脆自虐、残害它。此处体现了中道的意义，对人身不能过度贪著，但也绝对不能过度摧残，要有一个合理的定位。
“意汝与此身，何故执且护”和前面“若汝不经意，云何今爱惜”结合来看，表现方式有一点戏剧化，把一颗心分成两个部分，其中一部分属于智慧型的，代表佛菩萨的智慧，代表正知正念的合理思维，是一种如理作意。另外一部分是非理作意，就是以前过度执著身体的心态。同样都是自己的一颗心，但分成两个部分，通过自问和探讨的方式让我们了知实相，了知过度贪著身体的种种不如法之处。
“意汝与此身，何故执且护”，是用如理作意的智慧的心去问妄执的心：“妄执的心，愚痴的意识呀，你对这个身体为什么这么执著而且如是去护持它呢？”“汝彼既各别”，“汝”是指心识，“彼”是指身体，身体和心既然是别别分开的他体，“于汝何所需”，对你来讲有什么样过度的需求呢？为什么要这么过度地保护它呢？有什么必要性去守护执著它呢？
这种手法在世间和佛法中经常会遇到。比如有些影视作品或其它的文字作品当中经常会看到这种情况。如在影视作品中通过同一个人穿白衣服和黑衣服进行辩论,白衣服表示正面的自己,黑衣服表示负面的自己，通过二者相互辩论，揭示真相或表现内心当中激烈斗争的状况；有的是把正面的想法表现成有翅膀有光环的天使的形象，负面的或罪恶的想法则表现成恶魔的形象——披着黑斗蓬、面目狰狞手、持三叉戟，以二者之间的争辩来说明善恶心态之间的较量。
弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中也是幻化出另外一个悲心，采用把心一分为二的方式，通过悲心的上师教诲自私心的弟子，通过这种教诲过程让我们了悟真实义。
此处也是一样，把一颗心分成两种类型，一种是智慧型，一种是愚痴型。通过智慧型的心来宣说教言，此处教言虽然是寂天菩萨宣说的，但也代表了我们如理思维、如理作意的心。通过这种方式告诉我们应该守持智慧型的如理如法的状态。
(刚开始看这个颂词的时侯也许觉得好像没什么意义，或者觉得意义很牵强，说服不了自已，但是分析一下就很清楚。在佛经和论典当中经常会出现这种情况，看表面意思就会觉得很牵强，作为一个佛弟子来讲也不敢反驳，但有时侯内心还是会觉得这个颂词是不是说不过去啊？是不是太勉强？能不能说服别人呢？有时会觉得非常疑惑。但如果我们通过注释等各样方式来分析解答和剖析的时侯，就会觉得原来这里的意思是很深刻的。)
寂天菩萨不是故弄玄虚，故作高深。这里有个前提：在寂天菩萨等大智者写的如《入行论》、《入中论》以及很多与人辩论的论典中，有时觉得他们讲得很简单，但我们要花很多力气才能理解。这有很多原因，一方面是古人的烦恼比现代人少，智慧较敏锐，稍微讲一下就能够懂得真实含义；还有一方面，那些和外道辩论的论典，因为对方也是有智慧的人，所以稍微讲一下就能够理解。但是对我们现在的人来讲，就必须要深入分析观察，才能知道寂天菩萨是从哪个角度讲的。佛法理论绝对是圆满无误的观点，只不过我们不去分析思维可能就领会不到个中含义。)
现在我们分析：为什么说身心是他体的，我们就不能够去保护它？首先要通过分析得出身心是不是他体，怎样了知身心是他体呢？上师在讲记当中从因、本体和果三个方面观察得出结论。
首先二者的因不一样：身体是血肉之躯，属于一种物质，是通过无分微尘逐渐累积显现一个粗大的血肉之躯，所以它的因是来自于物质。心是来自于什么呢？心的因并不是物质，它的同类因是通过心识不断迁流，前一刹那的心产生后一刹那的心，这一世的心…
《《入菩萨行论》第59课》全文未完，请进入下页继续阅读…