..續本文上一頁真正地安住在正知正念中，這些都是通過思維暇滿人身難得而做到的對治。
醜二(已得當取實義)分二：一、身體無有所貪精華；二、依身當修法。
“已得當取實義”是指已經獲得人身，應獲取它的真實義，有意義的事情必須要多做，沒有意義的事情必須斬斷它。
首先我們要認識到身體無有所貪精華，要用人身去修持善法會有違緣和違品，也會有同品和順緣。違緣是什麼呢？當我們獲得人身之後有可能會過度貪著身體，把時間和精力都放在身體的享受上，貪著身體是我們利用身體修道的障礙，必須要排除這個違緣，這是第一個科判所講的遣除對身體的過度貪執。第二個科判是說，排除這個違緣之後，應該合理地使用這個身體，依靠身體修持佛法。此處講到一個中道之意義，通過學習頌詞就能發現不論是佛陀還是寂天論師，的確都是在宣講一個中道的意義：即怎樣合理看待身體，對此做了精辟而殊勝的诠釋。
禿鷹貪食肉，爭奪扯我屍，
若汝不經意，雲何今愛惜。
按照印度和西藏的規矩，人死了之後，大多數都是天葬。天葬時，貪食腐肉的禿鷹等爭先恐後地來扯奪我的屍體，如果那時對于屍體被禿鷹扯奪沒有什麼不高興的，那爲什麼現在這麼愛惜這個身體呢？
寂天論師是印度人，在印度絕大多數人死了之後都采用天葬，把屍體擡到屍陀林中，直接抛在地面上，任由禿鹫、狼、狐狸和野狗等食用屍體上的肉，這就是天藏。西藏的天葬是在山上或山坡上用刀子把人的屍體切開，一大群禿鷹蜂擁而上，首先把外面肉吃得精光，然後天葬師再用鐵錘把骨頭敲開，老鷹再把這些骨頭全部吃掉，十幾分鍾之後，屍體基本就被吃得幹幹淨淨，看過天葬的人都知道，在天葬場，禿鷹等非常厲害地爭來扯去吃屍體。死的時候，這麼多老鷹摧殘你的身體，如果真正對身體很愛惜的話，那個時候也應該愛惜，因爲畢竟也是你的身體，如果那個時候你覺得不經意，沒有什麼不高興的，那爲什麼現在這麼愛惜呢？此處頌詞就講到了不要愛惜人身。
前面科判當中講到暇滿人身非常難得，就像如意寶一樣珍貴難得，並講到它無與倫比的重要性，現在緊接著就說，我們不要貪著身體，不要愛惜這個身體，二者有沒有矛盾的地方呢？實際上這裏絕對不可能矛盾。“身體無有所貪精華”的核心意義是什麼？是在給我們傳遞一種什麼信息？因爲很多人不能夠修持正法，主要就是因爲貪著身體。貪著的方式有很多，有些人是花大量的時間和精力去購買裝飾身體的物品，如花時間逛街買各式各樣的衣服，首先要去看，看了之後再試穿，試穿之後再購買，買回來之後就開始穿，而且一套不夠，要買兩套叁套。還有人花很多時間在飾品上、化妝上、發型上，也就是在身體上浪費的時間非常多，這是一種貪著的方式。另外還有一些人就貪著怎麼吃，怎麼保養身體，也花費很多時間，而且不單單花費時間，還傷害其它衆生造惡業。還有些是因爲過度貪愛身體，所以讓他付出很多時間精力去修行，如要磕十萬大頭，聞思法義、打坐修行等，就覺得我要保護身體，身體太累了，受不了就不修行了。有些人過度在意自己的身體，過度貪著身體，就無法投入很多時間和精力去行持善法。這些情況都是因爲過于愛執、在意自己的身體所導致的。所以我們造了很多惡業，沒辦法如理如實地修持善業，沒辦法高質量、高密度、大強度地行持正法，很多原因就是因爲對身體過于貪執，不願意讓身體爲了修法受苦而導致的。
怎樣才能讓衆生從貪執身體中擺脫出來，把心思放在合理善巧使用身體修行正法上面，佛陀專門宣講了最有力的教法，告誡我們實際上身體沒有什麼可貪著的。此處這個頌詞的意思是：在你死後，對于禿鷹扯奪身體你不經意的話，那麼現在對身體也不應該經意，不應該過度地愛惜；如果現在對身體非常在意非常愛惜的話，那麼在死的時候，也應該對身體很在意。爲什麼活著的時候對身體非常在意，死的時候不在意呢？通過智慧來觀察分析會發現，這是不合道理的。
此處使用了佛法中經常使用的推理方法——同等理。活著的身體是我的身體，死了之後的身體也是我的身體，同樣都是我的身體，爲何活著的時候非常愛惜，而死了之後，被禿鷹食用身肉卻毫不在意呢？不應這樣。如果認爲因爲活著身體是我的，但死後身體不屬于我，所以說我可以放棄、不在意身體。這說明身體和心是分開的，死後心識離開身體，不再認爲這是我的身體了，所以不再執著它，從這個角度來講似乎也對，但也暴露出另外一個問題：身和心是分開的，是別別的，既然死後是分開的，那麼現在身體和心也應該是分開的，如果是這樣，我們對于別別他體的身體，就不應該這麼愛惜，不應該這麼執著。
這個頌詞的重點是說：如果死了之後不在意身體，那麼活著的時候也應該不在意；如果活著的時候很在意，死的時候也應該在意。通過分析和觀察得出一個結論：我們不應該太在意身體。我們在講解後半部分時涉及到一個問題，爲什麼死了之後不在意身體呢？因爲身體不再是我的了，或說我的心抛棄這個身體了，或說身心分離了，所以死了之後，無論禿鷹狐狸再怎麼扯奪屍體，我都不會在意，此處涉及到身心各別、可以分離的問題。
緊接著這個話題進一步討論。下面頌詞的重點放在身心是他體的側面上，如果身心是他體會出現怎樣的情況呢？既然身心是他體的，我們就不應該過度執著身體。
意汝于此身，何故執且護？
汝彼既各別，于汝何所需？
頌詞進一步分析我們不應該對這個身體過度執著。前面已經講了，一般人對身體過度貪著，就無法如理如實地修持佛法。因爲這個問題相當嚴重，所以佛陀告訴我們一個對治的方法，通過這樣的觀想，可以有效地打破我們對身體的執著。我們要知道佛陀講這段話的意趣是什麼，一般凡夫人的思維容易鑽牛角尖，墮入兩邊。假如沒和我們說不貪身，我們就過度執著身體；假如說不要執著身體，又馬上墮入另外一個極端，開始過度地自虐身體，自殘身體，那也不對。佛陀告訴我們要平息這種過度的執著，絕對沒有說：既然身體如此肮髒汙穢，就幹脆自虐、殘害它。此處體現了中道的意義，對人身不能過度貪著，但也絕對不能過度摧殘，要有一個合理的定位。
“意汝與此身，何故執且護”和前面“若汝不經意，雲何今愛惜”結合來看，表現方式有一點戲劇化，把一顆心分成兩個部分，其中一部分屬于智慧型的，代表佛菩薩的智慧，代表正知正念的合理思維，是一種如理作意。另外一部分是非理作意，就是以前過度執著身體的心態。同樣都是自己的一顆心，但分成兩個部分，通過自問和探討的方式讓我們了知實相，了知過度貪著身體的種種不如法之處。
“意汝與此身，何故執且護”，是用如理作意的智慧的心去問妄執的心：“妄執的心，愚癡的意識呀，你對這個身體爲什麼這麼執著而且如是去護持它呢？”“汝彼既各別”，“汝”是指心識，“彼”是指身體，身體和心既然是別別分開的他體，“于汝何所需”，對你來講有什麼樣過度的需求呢？爲什麼要這麼過度地保護它呢？有什麼必要性去守護執著它呢？
這種手法在世間和佛法中經常會遇到。比如有些影視作品或其它的文字作品當中經常會看到這種情況。如在影視作品中通過同一個人穿白衣服和黑衣服進行辯論,白衣服表示正面的自己,黑衣服表示負面的自己，通過二者相互辯論，揭示真相或表現內心當中激烈鬥爭的狀況；有的是把正面的想法表現成有翅膀有光環的天使的形象，負面的或罪惡的想法則表現成惡魔的形象——披著黑鬥蓬、面目猙獰手、持叁叉戟，以二者之間的爭辯來說明善惡心態之間的較量。
彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中也是幻化出另外一個悲心，采用把心一分爲二的方式，通過悲心的上師教誨自私心的弟子，通過這種教誨過程讓我們了悟真實義。
此處也是一樣，把一顆心分成兩種類型，一種是智慧型，一種是愚癡型。通過智慧型的心來宣說教言，此處教言雖然是寂天菩薩宣說的，但也代表了我們如理思維、如理作意的心。通過這種方式告訴我們應該守持智慧型的如理如法的狀態。
(剛開始看這個頌詞的時侯也許覺得好像沒什麼意義，或者覺得意義很牽強，說服不了自已，但是分析一下就很清楚。在佛經和論典當中經常會出現這種情況，看表面意思就會覺得很牽強，作爲一個佛弟子來講也不敢反駁，但有時侯內心還是會覺得這個頌詞是不是說不過去啊？是不是太勉強？能不能說服別人呢？有時會覺得非常疑惑。但如果我們通過注釋等各樣方式來分析解答和剖析的時侯，就會覺得原來這裏的意思是很深刻的。)
寂天菩薩不是故弄玄虛，故作高深。這裏有個前提：在寂天菩薩等大智者寫的如《入行論》、《入中論》以及很多與人辯論的論典中，有時覺得他們講得很簡單，但我們要花很多力氣才能理解。這有很多原因，一方面是古人的煩惱比現代人少，智慧較敏銳，稍微講一下就能夠懂得真實含義；還有一方面，那些和外道辯論的論典，因爲對方也是有智慧的人，所以稍微講一下就能夠理解。但是對我們現在的人來講，就必須要深入分析觀察，才能知道寂天菩薩是從哪個角度講的。佛法理論絕對是圓滿無誤的觀點，只不過我們不去分析思維可能就領會不到個中含義。)
現在我們分析：爲什麼說身心是他體的，我們就不能夠去保護它？首先要通過分析得出身心是不是他體，怎樣了知身心是他體呢？上師在講記當中從因、本體和果叁個方面觀察得出結論。
首先二者的因不一樣：身體是血肉之軀，屬于一種物質，是通過無分微塵逐漸累積顯現一個粗大的血肉之軀，所以它的因是來自于物質。心是來自于什麼呢？心的因並不是物質，它的同類因是通過心識不斷遷流，前一刹那的心産生後一刹那的心，這一世的心…
《《入菩薩行論》第59課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…