《入菩薩行論》第60課

　　下面我們開始學習第二堂課的內容。這個科判(寅一、身本體無有所貪精華)告訴我們怎麼樣觀察身體的真實相或者怎麼樣滅除貪身的方法，了知身體沒有所貪的精華後，可以消滅這種非理作意。現在所講是通過智慧分析從表皮到骨髓之間的本體，從而了知身體是不淨、臭穢的自性。

複解諸骨骼，審觀至于髓，

當自如是究，何處見精妙。

　　前面我們已經分析了從表皮到肌肉之間沒有任何一種精華所在。一方面我們可以通過智慧去觀察，一方面也可以借助一些其他的手段加深理解：比如通過解剖的方式，就可以把皮膚下的表皮、真皮、血管、肌肉、筋腱一個個了知得很清楚。身體除了這些構造之外，沒有額外的所謂精要之處。還可以借助觀修屍陀林獲得一些體驗，如天葬師把屍體的皮膚割開，把內髒取出來之後，我們也知道裏面沒有什麼精妙的東西，除此之外，它也沒有清淨的自性，是比較臭穢的。

　　有些時候我們會想，解剖屍體當然很臭，因爲畢竟是死的；屍陀林中的屍體也很臭，因爲已經死了很多天，當然會有很大的臭氣，但是我們會認爲活人沒有這種臭的本體，是不是呢？其實平時我們自己對于人身上的臭味多少還是有所體驗的。比如有時人身受了傷，裏面的血液噴出來或者內髒流出來也是很臭的。即便是活著的時候，身體也是非常臭穢的自性，只不過死人的臭氣和活人的臭氣不一樣而已，但都同屬于臭穢的自性。不能說死人才是臭的自性，活人是不臭的自性。

　　所以我們稍微觀察一下，就知道不管是活人的身體還是死人的身體，實際上都同樣是臭穢的自性，這方面完全一樣。我們借助其他一些工具來分析觀察，也可以得出這種結論。

　　“複解諸骨骼”，前面把骨頭以外的身肉、血管都已經分析了，現在開始分析或者分解所有的骨骼。叁百六十個骨節也好，或者說大大小小的頭骨、胸骨、脊椎骨、盆骨、大腿骨、小腿骨等等，我們觀察分析所有骨頭，除了骨架之外它的確沒有什麼精華，沒有什麼可貪著之處。

　　現在很多地方還保留有一些骨架，在西藏的一些天葬場也有一些骷髅，國外一些地下建築中有也成排的人頭骨和完整的骨架。實際上，不管是名人的骨架，還是一般老百姓的骨架，看到這些骨架時，沒有任何人會覺得這是一個精華的、可以貪著的東西。如果觀察我們自己的骨頭，也會發現沒有什麼精妙之處，就怕不仔細去觀察，如果仔細觀察，就會發現的確沒有任何精妙之處。

　　把骨頭骨節觀察完之後，“審觀至于髓”，再把骨頭劈開，看裏面的骨髓，它也是一種臭穢的自性。觀察到骨髓的階段，我們仍然沒有發現精妙之處。雖然說骨髓的“髓”字從字面上看好像有一種精華、精妙的意思，但其實真正分析它的組成部分或者它的形狀、顔色、氣味的時候，我們都沒辦法在裏面尋找到一個真正可貪的一種所謂精妙之處。所以說“當自如是究，何處見精妙。”我們從表皮開始，把表皮、肌肉、血液、內髒、骨頭、骨髓，從外到內，認認真真、仔仔細細地分析了一遍之後，何處見精妙呢？根本就沒有見到任何精妙。

　　爲什麼此處要出現“精妙”，下一個頌詞當中也會出現“精妙”呢？這和我們生貪的對境有關。對于精妙的東西我們會産生貪欲，對于臭穢的東西或者醜惡的東西，我們就不會産生貪欲。通過理性的觀點、智慧來分析的時候，我們對身體這麼貪執，按理說身體應該有一個精妙的東西，或者整個人身應該是個精妙的東西，否則我們怎麼可能付諸一生精力爲了維護身體付出這麼多代價呢？所以我們要觀察一下，到底是整個人身有精華呢？還是在人身當中某一個地方有什麼精華？

　　從整個人身來看，人身就是由表皮、肌肉乃至于骨頭、骨髓各個部分組成的，它沒有一個所謂整體的概念。再把這些別別的東西一個個觀察：表皮沒有什麼精華可貪著，假如把一個人的人皮整個剝下來，堆在一個地方；然後再把身上所有的肌肉剔下來堆成一堆；再把血液用盆子裝起來，放在一個地方；再把這個骨頭一個一個地剔下來堆成一堆；再把裏面的骨髓用器具盛起來放在一起。我們再一個一個觀察，好的地方到底在哪裏？是覺得這張人皮好呢？還是覺得這樣一堆肌肉好？還是覺得這一堆骨頭好？還是覺得這盆血液好？還是哪個地方好？還是一個內髒好？這樣看起來的時候，每一處都是讓人作嘔和惡心的臭穢之處。這樣仔仔細細地分析下來，沒有一個地方找得到讓我們覺得非常值得貪著的精要之處。

　　如果我們沒有發現一個精妙之處，那麼我們爲什麼又會産生貪著心呢？實際上這純粹就是一種妄執而已，就怕我們不認真仔細地去分析和觀察。借助《入行論》的智慧，對我們所貪的人身做一次從外而內的仔仔細細的檢查，我們就會發現我們錯了，大錯特錯。我們在身體裏面沒有找到一個真正的精妙之處、精華之處和堅實之處，身體全是一種不清淨、臭穢的本體。

　　上師在講記中講，人生起貪心、嗔心都有一定的所緣，對于悅意的東西就産生貪，對于醜惡的東西就産生嗔，對一般的東西就産生愚癡。我們就看到底是哪個東西讓我們對身體這麼耽著？真正認認真真觀察時——沒有。身心是分離的，身體也不是我，而且它現在是一種非常臭穢的自性，它怎樣引起了我們這麼大的執著和這麼強烈的貪執呢？這是不可能的事情。

如是勤尋覓，若未見精妙，

何故猶貪著，愛護此垢身？

　　通過這樣一種方式認認真真、努力地尋找之後，如果沒有見到任何一種精妙之處，“何故猶貪著”

　　就開始問我們的心了：愚癡的心識啊!爲什麼你還這麼貪著這個垢身，這樣愛護這個垢身呢

　　實在是沒有什麼道理。

　　我們在身體上沒有找到它的精華之處，沒有找到不外乎兩種情況：第一種情況就是我們通過上面這種尋找的方式，對于身體的裏裏外外尋找完之後，沒有找到精華。沒有找到精華是什麼原因？是不是因爲漏掉什麼了？就是雖然它有精華但是我們沒有觀察到，會不會是這種情況呢？如果是這種情況，我們就看到底是哪個地方漏掉了，如果有漏掉的我們就把它拿出來，再觀察到底有沒有精妙之處。但不管用什麼方式來觀察，或者說從衆生的執著方式來講，從表皮到裏面的骨髓之間，我們再也找不到其他東西了，我們可以執著、可以認知的東西，除了表皮到骨髓之間還會有什麼隱藏呢？

　　通過現代醫學解剖的方式也可以觀察，通過解剖尋找我們所執著的到底是什麼。在這些表皮、肌肉、骨頭、骨髓之外，還有沒有一個額外的什麼東西？一個沒有觀察到的精華的東西，藏在我們身體的最深處被我們漏掉了？但觀察下來的確沒有，所以這個可能性就可以排除了。並不是實在有一個精妙的東西，但是我們沒有找到。這種情況可以排除。

　　第二種情況就是的確沒有精妙。我們找了之後，發現它本身沒有什麼精妙，也沒有找到什麼精妙。如果是第二種情況，本身沒有什麼精妙的東西，我們也沒有找到什麼精妙的東西，就可以肯定，身體裏裏外外的確沒有一個精妙之處。

　　那問題又來了，假如是第二種情況，的確沒有什麼精妙，那麼寂天菩薩就問“何故猶貪著，愛護此垢身”？寂天菩薩就覺得很奇怪，既然我們裏裏外外都沒有找到一個可貪著的精華之處，爲什麼我們還要盲目地去貪著、愛護這個身體呢？只有一種解釋，那就是妄執，就是屬于一種典型的顛倒作意，非理作意，只有這樣解釋才比較合理。按照正常的標准來看，如果真正找到了一個精華我們去貪著它，那還情有可原，但是不管我們怎麼去努力尋找，再再尋找，根本找不到真正的精華，根本就沒有精妙之處。既然沒有可貪之處，那爲什麼我還會生起貪心？這就很奇怪。

　　諸佛菩薩以前就很奇怪，因爲他們證悟之後就覺得衆生很可憐、很莫名其妙。以前我們是不知道，不分析我們也沒有發現這個問題，但現在我們借助佛菩薩的正見觀察分析之後，我們也知道的確沒有什麼可貪著的東西，那爲什麼還對身體這麼貪著呢？自己也可能會覺得很奇怪。

　　《四百論》有一個注釋是月稱論師寫的，上師仁波切在講《四百論》的時候也引用了，這個故事說明了這個問題：有一個人晚上走夜路，看不到東西，不小心踩到了一堆大便。最初的時候他沒發現，停下休息的時候突然發現了，就特別不高興産生了嗔心，非常厭惡。然而不知道是什麼原因，他後來突然又對大便産生了一種貪欲之心，覺得很好。

　　這個故事實際上寓意很深，它說明一個什麼情況？第一階段踩到大便不知道繼續走，說明我們平時不了知我們的身體構造，是一種舍心的狀態，我們繼續使用這個身體。這是第一個階段不了知，情有可原。那麼第二個階段，他發現踩到大便了，覺得很髒很臭生起了嗔心，這也是正常的心理。比如我們觀察身體這麼髒，覺得很厭惡，産生一種很臭穢厭惡的感覺，這也是合理的。最不合理的就是第叁個階段，怎麼突然對這個髒東西産生了一種愛執呢？會覺得它很可愛，很值得貪戀呢？這就莫名其妙了。

　　我們現在就是處在這個狀態，觀察、分析這個身體明明是不清淨、臭穢的自性，在這樣的狀態當中居然對它産生了一種愛戀和貪執，這是非常讓人覺得不可思議的事情。這個不可思議的事情居然在我們身上發生了，天天都在發生。月稱菩薩這個比喻真是非常好，以這叁個階段對比我們自己對待身體的叁種態度：首先是不知道,然後知道它不清淨之後不高興，最後又莫名其妙地對這個髒東西産生了一番愛執，除了用顛倒作意和妄執來解釋之外，沒有什麼解釋可以行得通。

　　通過頌詞、故事也好,通過理論分析也好, 我們可以下個結論：現在我們貪著身體、極度愛護身體是一種盲目…

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