..續本文上一頁講記當中講，“去”就是趨向于彼岸。我們修持解脫道，修持菩薩道，依靠身體積累很多的資糧，所以它是趨向成佛彼岸的所依。在經論當中講到，衆多身體中，人的身體最爲寶貴，最適合于修持菩薩道，所以我們必須要善巧地使用種身體，比如用眼根、耳根、意根等來進行修法，讓身體頂禮、供養、打坐、聽法等積累很多資糧。這一世我們要依靠身體，下一世還要依靠身體，再下一世依然要依靠身體，在一世世借助身體修道的過程當中，我們成佛的資糧一點一滴地逐漸得到圓滿，最終顯現正等正覺的果位。獲得佛果時具足叁十二妙相、八十隨行好，觀察可知：這些功德都是無數世借助身體爲所依積累的，一世世逐漸舍棄無數身體後得到的，不是依靠具體哪一世的身體，不是最後的身體，也不是第一個身體，而是這一世當中依靠這個身體做了善法，然後把它舍棄了，再依靠下一個身體做善法，之後又把它舍棄……這樣舍棄無數次身體之後，最後我們的功德資糧得以圓滿。所以身體是終究要舍棄的自性，也是所依的本體。所以身體是趨向于菩提道的所依。
“來”是說我們成佛之後再回娑婆利益有情，也要依靠這個身體。雖然我們已經修成了佛的叁十二種妙相，八十隨行好，但顯現在衆生面前時，還是要用與有情一樣的身體來利益他們。如果佛在利益衆生時，不以衆生的身相出現的話，衆生沒辦法接受他的種種修道的理念，只有顯現和衆生一樣的身體、語言等，加入到衆生的團體，這樣衆生才能夠接受他的教法。
所以，不管去和來，這個身體都有作用，它是我們積累資糧、修行正法的所依。
“爲辦有情利，修成如意身”這句頌詞可以連起來看，也可以分開看。連起來看可以這樣理解：爲了成辦有情的利益，我要依靠這個身體修行，最終得到像佛一樣的身體；分開來看，“爲辦有情利”，依靠身體我來成辦有情的利益。比如身體可做放生，通過放生利益衆生；可以講法，通過講法利益衆生；身體可以跑來跑去，爲衆生成辦很多利益……所以成辦有情的利益也是以身體爲所依。“修成如意身”：最後我們修成佛陀的身體。以當下我們的身體來積累資糧，清淨罪業，逐漸獲得佛的如意身。
我們的身體是通過相續中的業感召的。造善業就能感召比較善妙的身體，引業是善業，就可以讓我們得到善趣的身體。再進行修行，業逐漸變成了解脫道的業，身體隨著業的轉變逐漸清淨，當相續當中成佛的業圓滿後，這個身體會轉變成佛的身體。這是通過內心相連的業不斷地轉變，最後趨向于圓滿的。
爲什麼說佛的身體是如意之身呢？佛的本體是無生無滅、無形無相的法身，不存在變化、不存在幻滅的自性。但在利益衆生時，針對菩薩，佛陀會顯現殊勝報身的形相——相好、恒常、光明熠熠；如果是利益一般的凡夫衆生，佛陀會顯爲化身的形相——如在印度降生的釋迦牟尼佛。化身也具有無量無邊的相好功德，也具有放光等利益。我們看佛陀的傳記，公案中有這樣的描繪：佛陀以“百福莊嚴的手臂”給人摩頂，(“百福莊嚴”的原因是以前修了很多很多的福德。)能消除衆生身體的種種痛苦，加持他們，使他們身心愉悅。佛陀的身體是如意之身，其本體是遠離生、老、病、死，沒有一切衰損的身體。從自利的角度來講，就是身心如意的自性；從利他的角度來講，是任運自成的自性，佛陀利益有情的能力是任運自成的。不管是利益衆生，還是最終成就如意之身，都是通過不斷地修持才可以達到目標。
既然得到這個身體，我們就要去除緣身體産生的一些不必要的妄念和雜念，必須要正確理解身體對修行的重要性、不可替代性。通過思維這些道理，我們就可以保持正確的中道思想，用身體來修持殊勝正法，盡量不要閑置身體，更不要用身體來造惡業，也不要用身體做自私自利的小善業。而應該通過修持，使它趨向于利他，做到最大利益的使用。這就是學習這段文字給我們的啓迪和開示。
下面我們講第叁個科判：
癸叁(控製後作修心之行)分叁：一、切行爲中當具正知；二、主要宣說修心；叁、淨除成爲心之障礙。
前面講了我們要控製身體和心，怎樣修持對治，做一些調控後，再怎樣做修心之行。
子一(一切行爲中當具正知)分四：一、總說一切時分所做之行；二、尤其趨入善法之行；叁、斷除成爲世間不信之行；四、護持睡眠對境之理。
第一、“總說一切時分所做之行”：是說在一切時分中我們必須要觀察身、語、意，不如法的行爲應該舍棄，如法的行爲應該力行；
第二、“尤其趨入善法之行”：尤其趨入善法的這些行爲；
第叁、“斷除成爲世間不信之行”：斷除令世間不生信心的行爲，雖然它不像殺生、偷盜直接傷害衆生，但不調柔、不寂靜的行爲，會令世間人不生信心，所以我們必須要斷除有失威儀的種種行爲；
第四、“護持睡眠對境之理”：是指我們睡眠時，應安住正念入眠，這樣不僅白天的一切修行都成爲積累資糧的方便，即使夜晚睡覺也變成有利益。
醜一(總說一切時分所作之行)分叁：一、平時行爲寂靜；二、必定隨順他衆；叁、善行自己之事。
寅一、平時行爲寂靜；
自主己身心，恒常露笑顔，
平息怒紋眉，衆友正實語。
我們應該自主自己的身心，要恒常地露出笑顔，平息憤怒、不高興的表情，與共同發心利益衆生的道友宣講真實利益衆生的語言。
前面是通過修行讓自己的身心自在、自主，如果不修行，我們的身心會隨分別念、煩惱而無法主宰。主宰身心是什麼意思？就是指修行正法、修持菩薩道時我們要堪能，要能自主、自在。佛陀是身心自在者，一些大成就者也是身心自在者，現在我們也要通過各種方法、竅訣修煉，讓我們的身心也獲得自主、自在。如果我們的身體獲得自在，那不管是修持正法或去利益有情都會堪能。如果我們心自主了，要調伏煩惱、修出離心、菩提心、修空性見或要修持非常清淨廣大的所緣善法，都完全可以堪能。
我們無始以來由于身心不自在的緣故，枉造了很多流轉輪回之業，現在通過修持殊勝智慧的教言來主宰自己的身心，讓它恒時處于解脫道的正軌上。通過修菩薩道自主自己的身心，能夠經常面帶笑容。經常面帶笑容的意義如何理解呢？我們臉上的笑容和內心中的狀態是有直接關系的，比如內心中很愉悅就會發自內心地微笑，笑起來也非常自然；如果內心不悅意、很不舒服，那麼裝出來、做作出來的笑容就很不自然，別人看起來也很別扭，比如皮笑肉不笑等等；還有一種是職業性微笑，有些服務行業的員工通過訓練之後，使得面部表情好像在保持淡淡的微笑。一個人內心愉悅時能夠面帶著笑容，如看到孩子們天真無邪的笑，或歡喜的笑，會讓見到的人很放松、愉悅。大多數人受其內心情緒的影響無法恒常露笑顔，煩悶時笑不出來，痛苦時也笑不出來，而職業性微笑也不一定是真正內心中對對方有好感。我們要真正做到恒常面帶笑容，一方面內心必須能自主，通過修行正法、內心得到法義後法喜充滿，此時外在的因素就無法令他生起愁悶，就可以恒時顯現笑容；另一方面，如果把所有衆生當成最親近的父母、親友來看待(我們看到父母、親友時的笑容都是很真實)，這樣，他就由衷地生起真實利益的發心。而菩薩恒時把一切衆生當成自己的父母，所以就可以做到“恒常露笑顔”。
“恒常露笑顔”從表面上看僅是一個臉部的表情，實際它闡釋了菩薩內心恒常保持著歡喜心，恒常對一切衆生有著慈愛心。如果內心有這種境界，就可以恒常顯現慈愛心，讓衆生産生歡喜、願意親近。自古以來，不管是做生意，還是待人接物，笑臉相迎的人都會受到大家歡迎，都願意親近。菩薩恒時露笑顔具有很強的感染力，可以讓經常産生痛苦的衆生有安全感，覺得經常依靠這個人可以給自己帶來放松、獲得愉悅，就會願意親近這位菩薩，聽他講法等，成爲趨入菩提道的殊勝助緣，從利益有情來講，“恒常露笑顔”是很有必要的。
從菩薩修行來說，菩薩恒時安住于廣大無邊的利他菩提心的殊勝境界中，只有內心恒時安住法喜，內心恒時對衆生歡喜，才能在臉上恒常露出真實的笑容，這是無法假裝的。所以，我們看到很多修行者、高僧大德因爲內心中法喜恒常充滿，任何時候都是笑容滿面，即使遇到很棘手的事情也能不爲所動，不像一般凡夫那樣馬上就從笑容變成沮喪。因爲內心安住在很深的境界，所以不會被違緣所擾，即使在面對危難時也能保持這樣真誠的笑容。
“恒常露笑顔”看起來很簡單，其實只有調伏身心的菩薩才能做得到，對于初發心的我們來講還比較遙遠。但我們應對已經達到這種境界的菩薩心生恭敬、隨喜功德。這也是我們的目標，雖然我們現在做不到，但是我們恒時修煉自心，一定能讓自己的身心自主、自在，也能“恒常露笑顔”。
對人微笑也是布施，把歡樂、甯靜傳遞給對方，可以說是不需成本的布施，也有很多不同的教言。總而言知，不論自修，還是利他，“恒常露笑顔”都是非常重要的一種修法。
“恒常露笑顔”和“平息怒紋眉”是一個法的兩面：如果一個人恒常露笑顔，就會平息怒紋眉；如果內心經常不高興，臉上顯現非常憂愁、發怒等表情，也就很難恒常露笑顔。對初學菩薩來講，讓我們煩心的事情非常多，但遇到事情時，我們應盡量“平息怒紋眉”，因爲這樣的表情會讓別人不舒服，別人很容易被你的憂愁、憤怒影響。人與人之間會相互影響，愉悅的表情能讓對方高興歡喜，憂愁、憤怒的表情能讓對方心情不快。
每個修行者雖然都有這樣或那樣的毛病，但我們應該依靠《入行菩薩行論》中的法義來調伏、對治我們的心。雖然有時我們做不到，但應該知道在《入行論》中有這樣的修法。我們學了之後就應該和不學有差別，即使不能如實做到，我也應該努力去做，爭取以後做到。力爭內心中沒有煩惱，沒有過度的喜怒，經常把歡樂、平和帶給衆生，所以此處要求我們“平息怒紋眉”。一個人經常顯現不高興，表明內心不能自主，被無明煩惱所控製。內心平靜，怒紋眉也不可能在臉上顯現。
當然也有特殊情況，如“笑面虎”是臉上經常帶笑而內心很陰險，這種情況在當今社會中有，但不多；還有菩薩內心中對一切衆生充滿了慈愛，但在表面上經常顯現怒容，通過憤怒相來度化衆生，如憤怒的本尊顯現得非常憤怒以調化剛強的衆生。一些上師、善知識通過觀察了知，如果在弟子面前經常顯現笑容，所說的教言弟子不一定聽得進去，所以必要時顯現憤怒相，弟子覺得上師不高興、顯現憤怒相，就知道自己哪個地方做得不對，應該改正，這比平常的寂靜相更有效果。除了爲調伏弟子而有必要的善巧顯現，一般人臉上的笑容和怒容代表內心不同的心態，所以作爲一個修行人，作爲一個菩薩來講，應盡量讓我們的心保持平和、慈愛，如果內心很慈愛，外表肯定是顯現慈愛的樣子。
“衆友正實語”有兩種解釋：第一種是和成辦衆生利益的道友經常宣講真實的或利益有情的語言，和道友交流法義，交流如何增長慈悲心利益有情等，就叫做“衆友正實語”。這也是說要避免接觸讓自己心不寂靜的惡友，避免說一些粗惡語，說一些沒有意義的語言，這也是我們平時行爲寂靜的表現。
第二種：“衆友”和“正實語”是分開解釋。“衆友”是我們要成爲衆生的友人，之後就有了這樣特殊的聯系，就會關心衆生的苦樂。如果衆生行持的是安樂的因我們就鼓勵他去做，如果是痛苦的因就盡量地製止，這樣我們就成爲衆生的不請之友而去利益衆生。“正實語”就是我們平時盡量宣講和正法有關的和利益衆生的語言，能夠令我們內心平靜，幫助一切衆生行持真實殊勝的法義。
所以，平時我們要盡量自主身心，調伏自己的內心，不顯現令衆生不悅意的表情、容貌，經常顯現笑容，交結善友，宣講正實語言，這也是菩薩行爲寂靜的分支。
這堂課我們就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第61課》全文閱讀結束。