..續本文上一頁做的所欲之事才能發揮巨大的效應。所以行爲寂靜也是我們修菩薩道過程當中不可或缺、不可忽略的一種竅訣、一種修行的方式。
寅二、必定隨順他衆：
前面講到平時我們行爲要寂靜，除此之外，我們還要經常隨順其他衆生。當然隨順他人也是有底線、有標准的，而不是不管好事壞事都一概隨順，不是他人要去殺生，我要隨順；要去偷盜，我也要隨順，菩薩是不會隨順惡業的，因爲菩薩是發了菩提心的人，是修大善法、修大清淨法的人，絕對不做這種最粗大的惡業，也不會隨順他人去做。
此處所指的是在修持善法以及能夠讓衆生趨向善法的前提之下，盡量地隨順他人。因爲隨順衆生的緣故，能讓衆生趨入到佛門中，也能夠讓自己的功德再再增長。
宜善勸勉人，未請饒益語，
恭敬且頂戴，恒爲衆人徒。
對于那些很善巧勸勉他人的人，或者沒有請求而給自己說饒益語的人，我們應該恭敬地頂戴他，恒常成爲衆人的徒弟，向其他人學習修行的方式，讓自己的修行通過這種方式得以進步。“宜善勸勉人”的一種解釋是：我們作爲修菩薩道的修行者，因爲還有很多東西要學，只要是對自己修行有利的都要學習。
我們怎麼隨順他衆呢？首先從我們作爲弟子應隨順他衆的角度講，我們作爲學習者，要去學習他人、隨順他人。比如我們依止上師的時候，也是隨順上師，上師給我們講什麼，我們就聽什麼，這是其中一種隨順。另外是隨順教法，教法當中所講的，我們都要隨順。此處是隨順衆生，衆生也許不算是自己嚴格意義上的善知識，也不算功德很明顯的善知識，但是如果對自己的修行有益，我們也應該對其有一種隨順的態度。
我們有時遇到有些人，很善巧地勸勉他人修法，不管是通過身體，通過語言，還是通過講法，能勸勉其他衆生趨入佛法、修持正法、修持善業，對于這樣能夠善巧勸勉他人的人，我們應該恭敬地頂戴他，作爲他的徒弟，改進自己的修行。
“饒益語”，有些饒益語是我們請求上師、請求善知識開示講一講道理，這種是經過請求的饒益語，我們當然一定要恭敬頂戴。還有一種是“未請饒益語”，我們有時候自己覺得可能不需要這種教言來教導，但在因緣合和的前提之下，有些人沒有經過你的請求，你也沒有料到他會講這些饒益的語言，但他觀察到應該講，我們遇到這種情況時也應該有一個謙下的心態，去恭敬頂戴他，因爲他講的東西可能是對我真實有益的。有的時候我們沒有請求，上師或其他道友，或一個不認識的人給我們講饒益語，這都有可能，只要是對我們有饒益的衆生，我們都把他看成佛、看成善知識。因爲他做了上師善知識應該做的事情，他的話對自己修行調心的確有益，所以我們就把他當成善知識，而自己作爲他的徒弟，去接受他的語言。“恭敬且頂戴”，和前面的頌詞可以連貫起來。對于這種人，對于這種語言，我們應該恭敬頂戴。
“恒爲衆人徒”，菩薩在修行過程當中，最害怕産生傲慢心態，如果自我感覺學了這麼多佛法，覺得自己系統地學習了有傳承的正法，其他的世間人怎麼可能給我講正法呢？這個也是不一定的。有些佛菩薩是以所謂正統的方式出現，示現爲我們的上師和道友，如果是這些人給我們講教言，我們會比較容易接受。但的確也有一些好像從來都不學佛的人，甚至是外道給我們講道理。首先我們內心當中不要有一種抵觸的心理，覺得我是學佛的人，本來就比你高，你憑什麼來跟我說這些教言，那也是不一定的，有時候佛菩薩也會顯現這種行爲。還有一些人雖然不是佛顯現的，但可能是在某種因緣前提之下，佛菩薩加持他們宣講一些饒益語，對我們修行的確有利。不管是世間做人的方法，還是看似隨便講的一句話，對我們調心和修法的確有一種觸動作用，都應該接受。如果菩薩有甘心成爲一切衆生徒弟的心態，就更容易接受全面的教言和對自己有利的教言。這樣就是隨順他衆的一種方式，它能讓菩薩打破傲慢心，通過這樣普遍接受的方式來促進自己。當然也不是說不加觀察而隨便接受，要通過智慧觀察之後，有些的的確確是對自己修行有利的，就可以接受。所以要求菩薩一定要有智慧，有一定的智慧後才可以觀察出別人的話對我們修法是否有意義。如果一點智慧都沒有，就沒有辦法觀察分析他講的到底是有道理還是沒道理，以及從哪個方面和自己的修行有關系等。所以要求菩薩要有一定的辨別能力，這樣才可以獲得最大的受益。
“宜善勸勉人，未請饒益語”是從菩薩本身的角度來講，菩薩在勸勉他人的時候應該善巧，善巧和隨順他衆有怎麼樣的關系呢？我們在勸勉他人的時候，應該盡量隨順他衆的喜好。他有某種喜好，我們就隨著這種喜好作爲趨入點，然後給他宣講一些應做應舍的道理。如果不懂得隨順他衆的善巧方法，而直接去說的話，也許對方不願意聽，就達不到勸勉的效果了，所以上師在講記中講了，在《格言寶藏論》當中也講了，在世間法當中也講了。
實際上有些時候說話做事也要講究策略和方法。有些人說，我是一個很直的人，說話很直，從來不會拐彎抹角，只會直接跟別人講道理。有些人標榜自己很直率，實際上也有不直率的。有些人的確是不會說善巧的話，性格比較耿直，比較直率，但實際上，這是缺乏善巧的一種體現。有些人雖然說話顯得不是那麼直，好像繞來繞去的，說話繞有可能壞，也有可能好，關鍵是看他的發心和智慧如何。
所以，菩薩在利益衆生的時候，不是看到一個衆生的過失，馬上就指出來：你這樣錯了，應該如何如何。衆生是凡夫人，他有他的脾氣，有他的性格，有他的處世方法，所以如果直接揭露他的過失，直接指出他的不對，直接說你應該這樣，對方很容易直接産生一種反感：你憑什麼來說我的過失！你有什麼資格來指責我！他如果反感了，後面的話根本就聽不進去了。雖然你給他講了真正有利的符合法義的道理，但是他産生了反感，絕對是達不到勸勉的效果。而有些菩薩就很善巧，知道他人有不對的地方要改正，但是在說話的時候比較婉轉，使用善巧的、有策略性的方法去勸勉他人，最終的目的是希望通過這樣的方法讓衆生明白道理，明白道理之後也願意聽從菩薩的教導，趨向于正法之道。菩薩的目的達到了，而且結果很好，那就不用在乎他的手段怎麼樣。
有些人很喜歡標榜自己很耿直，實際上有時候耿直也沒有什麼用。在《格言寶藏論》當中講，性格耿直有它的利益，但有時候說話做事不注意，就會産生弊端。其中有個比喻：射出去的弓箭非常筆直，但很直的箭射出去之後，要麼就傷害他人，把人或獵物射死了，要麼就射到堅硬的牆上，“吧嗒”一聲就折斷了自己。所以太直了而不注意策略，容易傷害他人，也容易傷害自己。有的時候說話很直不拐彎抹角，說出去的話一下子就把別人傷害了，在在處處都有這樣的事情。另外，很直還有可能傷害自己。不去觀察環境，也不去觀察後果，一旦話說出去之後，別人馬上反彈回來，把你罵一頓打一頓，乃至于丟掉性命，都有可能。所以一般來講，說話直好不好，我們先看發心。有時候直不太好，彎曲比較好。比如果樹雖然彎彎曲曲，但是它結了很多果子；右旋海螺雖然彎彎曲曲，但它是很吉祥的。所以有些菩薩和修行者用了善巧的策略，他說話、做事不一定直接，但是確能夠達到預期的效果。所以，只要是利益衆生，能夠幫助衆生趨向于安樂之道，菩薩什麼手段都可以用，不一定非得要很直。
此處頌詞講“宜善勸勉人”，一個講究策略、懂得勸勉他人的人，也要在隨順他衆的情況之下再做這個事情比較合理。“未請饒益語”，就是說別人沒有請求而宣講的饒益語言，自己觀察到有必要，也可以給別人講。但講的時候也要盡量隨順衆生的根基、喜好，隨順因緣，隨順時節。如果這些因緣都具足之後，即使別人沒有請求，我們也應該隨順他的情況，去宣講一些饒益的語言。
當然，我們在勸勉他人，宣講饒益語言的時候，的確還是要看情況。自己是個一般的人，有時候觀察到別人可能需要一些道理，但是自己的威望不夠，或者別人對你沒有佩服的心態，這樣也許不一定聽你宣講的話。尤其是用很重的語言去講，可能別人完全不聽，而且可能會反彈。所以我們要看情況說話，如果自己是善知識有一定的威望，在一些場合當中，通過一定的方式宣講隨順他衆的饒益語，這完全是可以的。有些時候雖然給別人講，但別人不一定接受，此時應該暫時放一放，這對自他也許都有利益。
“恭敬且頂戴，恒爲衆人徒。”前面兩句是對于菩薩自己來講，應該隨順他衆，而且菩薩修行的時候也應該有恭敬謙下的心態，經常從別人那裏吸取修行的智慧。不單在佛法當中，而且在世間也這樣講“叁人行，必有我師焉”，叁個人在一起行路的時候，裏面都有值得自己學習的老師。怎麼學習呢？“擇其善者而從之”，如果他說的話、行爲或者思想是善妙的，那麼我們就可以隨順去接受；“擇其不善而改之”，如果他示現的是反面的材料，比如說話走路的方式不如法，那麼我們看到這些之後也可以反省自己，改變自己。總而言之，這兩種情況都可以參照，都可以讓自己的善法增長，惡業減弱。
懂得觀察、懂得學習的人，即便是在普普通通的人中，也可以找到一些對自己有利的教言，他再不斷地去學習。不懂得學習的人，即便是上師善知識給你講法，示現一些行爲，也不一定能夠接受和感應到。作爲菩薩應該有隨順的品格，應該有一種觀察的智慧，有了這些之後就可以在在處處學到很多。不僅是對學富五車的人，對證悟很高深的人，對一般的世間人，有時候甚至對一些小孩嘴裏說出來的話，從乞丐嘴裏說出來的話，對他都會有觸動和啓發。
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