《入菩薩行論》第61課

　　《入菩薩行論》是印度寂天論師所造的殊勝修心論典。論典中宣講了凡夫如何生起菩提心、修持菩提心、最終圓滿菩提心的竅訣。

　　《入菩薩行論》分十品，我們現在學習的第五品正知正念屬于持戒所攝，除了通過第四品不放逸來守護菩薩戒之外，還要通過守護正知正念的方式來守護。守護菩薩戒必須要護心，護心的方便是守護正知正念。

　　當前的科判宣講的是獲得暇滿人身、思維暇滿難得，得人身後應如何行持的道理。此科判分二：“身體無有所貪的精華”，身體都是血肉而組成，從外到內根本沒有精妙可言，引導我們不要對身體過度的貪執。“依身當修法”：身體不應貪執就應善用，我們要觀察護持身體是爲了修持正法；進一步觀察可了知：盲目愛執的身體最終會抛棄我們，這是無可奈何的事情。現在緊接這種意義繼續學習：

　　若仆不堪使，主不與衣食，

　　養身而它去，爲何善養護？

　　“若仆不堪使，主不與衣食”：如一個仆人去投靠主人，想依靠爲主人做事謀得衣食;主人使用奴仆也是要成辦自己的利益。假如奴仆沒有好好爲主人做事，主人肯定不會給他衣食。這個比喻所表達的意義：“養身而它去，爲何善養護？”，我們養護身體也是爲了讓它爲心做一些利益；如果養護它，它卻離心而去，沒有成辦任何利益，爲什麼要對它善加養護呢？這種養護就變得毫無意義。

　　當然，我們的身心可能還有幾十年或幾年幾月的時間才會相互分離，在身心還沒有分離之前，我們爲什麼要觀察、學習呢？原因是我們以前已經空耗了很多時間愛護身體，沒有認真地去修行，那以後應該怎麼做呢？這個問題我們必須要思考，調整以後修行的方向和方法。

　　頌詞中寂天菩薩很善巧地使用了一個主仆的比喻，不管是古印度還是中國古代都有主仆關系，特點是：奴仆必須要勤勤懇懇爲主人做事來換取衣食，毫無自由可言。現在雖然沒有這麼明顯的奴仆和主人的關系，但有上級和下級的關系。在社會上生存必須要工作，這就必須要依靠工廠、公司或一個老板等類似的勞資關系，按事先簽訂的合約，雇主給予報酬，受雇的人也必須好好做事，雙方都能各取所需。假如受雇于主人，得到了報酬，但卻不認真地去履行應該做的事，主人就會將他解雇，這是比較容易理解的。

　　這個比喻傳達的就是身和心的關系，身和心也相當于主仆關系。頌詞中講心是主人，身體是奴仆，我們要借用這個身體爲心辦事。佛陀在經典中講：“意速意爲主”，“意”就是心的意思。“速”就是說我們的心很捷速，說明我們思維得很快，或者一想某地就會馬上現出它的形象。“意爲主”，在身、語、意叁門中，心是主要的。雖然身和心相輔相承，互相起作用，但真正觀察應該心爲主而身體爲輔。所以，如果心中想要成辦某個事情，不管想獲得幸福、安樂，還是修行佛法、獲得出世間的功德，都是首先以心趨入所緣境，再通過身體達成願望。

　　身心之間的主次關系是非常明顯的，離開了身體，心也未單獨運作，雖然身體對心的幫助非常大，但二者之間真正觀察時，心仍然占了主導作用。我們起心動念就會牽引身、語、意去做事，修行時皈依、發菩提心都是在心上安立的，造業也依于心；我們每一世的身體不停地轉換，而心是比較堅固的，所有善惡的種子都留存在心上。修行也是讓心解脫，讓心獲得覺悟，最終，也是依靠觀察心的本性來顯現自性實相如來藏---佛的功德。從各方面觀察、對比，能了知心重要，身體次要。尤其在此處只是把身體作爲一種工具、一種所依來使用。

　　“爲何善養護？”是對心的教誡。我們養護這個身體，它必須要起作用，成辦心中的善願或是修行的所依。如果在身、心合作期間，身體沒有真正地履行責任和義務，絲毫沒有給內心帶來應得的善資糧，最後趨向于屍陀林、火葬場而把心抛棄，那就不必去養護它了。雖然從世間的角度講，不論怎樣都要養護這個身體，但作爲菩薩，之所以付出時間、精力養護身體，是爲了讓它起到更大的作用，成辦更大的利益，這樣才是值得的。

　　如果我們觀察身體和心合作的過程，得到結論是：身體的確非常懶惰，最終心變成了身體的奴仆，這種顛倒的現象是不能容忍的，現在幹脆就不要養護身體了，因爲養護它要付出太多的精力和代價，會導致自己的心識趨于惡趣，得到惡趣的身體而感受很多的痛苦。

　　因此觀察、分析後，就要避免、防止這種情況發生。所以首先給心作一個教誡，如果對修心、修法沒有任何必要，就不要付出時間、精力去養護身體。

　　即酬彼薪資，當令辦吾利，

　　無益則于彼，一切不應與。

　　既然已經發給身體如衣食、薪水等酬謝，就應該讓它成辦我的利益，如果沒有成辦則應一切都不給予，應剝奪它的一切權利。

　　我們平時要認真地觀察，如果身體配合心去修法，就相應給予酬勞；如果身體不配合心，就可以剝奪它的一切權利，不讓它享受快樂，用不再養護它來做懲罰。

　　這種觀察方式是爲了讓我們趨于理性的思維，因爲以前對身體過于盲目地縱容和保護，俱生我執把身體執爲我所，以及後天通過教育等途徑，養成了一定要保護我的身體的觀念。假如對身體給予過多、盲目的愛護，對于修行、後世都沒有真正的利益。既然給了它酬謝，就應該讓它盡力地承辦“吾利”。

　　此處“吾利”解釋爲利他或他利，爲什麼呢？從菩薩道的角度觀察，菩薩發菩提心之後就是爲了利益一切有情而努力的，所有的事業完全是爲了利益衆生，當相續中的菩提心生起來後，成辦的一切利益就是利他，自利變成了利他。

　　這裏有種微妙的關系：衆生在輪回中關注的是自我，現在要修持菩薩道，必須要更廣闊地關懷一切衆生，這就需要一個轉變過程，刻意地輕視自我、修持廣大圓滿的利他事業，把利益衆生當成自己唯一的事情。上師在講記中提到，彌勒菩薩的《經莊嚴論》中也講到：真正菩薩的自利就是利他，以利他爲自己唯一的事情，利他的事業就是自己的事業。把自他的差別完全泯滅，這種平等是對于所緣的一切衆生，不管是親人還是怨敵，都平等地利益。平時我們會想，這是我的利益，那是他的利益，如果是成辦他人的利益而沒有成辦我的，或做我的利益沒做他人的利益，二者之間多多少少會有不平等的想法。如果修持菩提心到達某種境界，這種自他的差別也全部要泯滅，再也沒有自他的分別。所以，菩薩把一切衆生執爲“我”，已經沒有了“小我”和“大我”的差別，一切利他的事情都成了自利的事情，這就是二者之間的微細關系。

　　當然，修持菩提心達到某種高度時，這種境界自然現前，但在沒有獲得之前，我們就要刻意地去泯滅對我的愛執，修持對衆生的愛執，這種刻意是善的執著。無始以來，衆生對我的執著很大，對他人的關懷明顯不足，修行時就要刻意地打擊這過于強大的我愛執，同時培養執著較少的他愛執，只要這樣修持，我愛執就越來越少，他愛執越來越深厚，慢慢地我們的心胸就廣闊了，心也就清淨了，再繼續修，自他差別的界限就會幾乎消亡，再不用刻意去分別我的自利和他人的他利，一切所思所想都是想到一切衆生的利益，這就是頌詞中“當令辦吾利”的究竟意義和觀點。

　　按照一般情況，自利就是自己獲得安樂，而獲得安樂的因就是修善法，所以爲了讓自己獲得殊勝的安樂，就要修持善法，爲了讓自己獲得自利的解脫修持解脫的善道，也是可以的。雖然“吾利”可以解釋爲世間自利或相應于自我解脫的善法，但現在講入菩薩行，必定是菩薩道的修法，所以層次不會太低，它的正確和究竟的意義，應該解釋爲菩提心，此處“吾利”應該是以成辦一切衆生的利益作爲自己的利益。

　　“無益則于彼，一切不應與。”如果我們平時的所思所想、所作所爲是在造作惡業，或者是在做相應于我愛執的事情，對我們成辦利他事業沒有利益的話，則“于彼一切不應與”，就要懲罰這個身體，剝奪身體的一切酬勞和薪水，不再給予身體任何享受和利益。

　　古代高僧大德在修行的時候也是如此。如果今天他的內心中時常生起菩提心，身體做了很多善法，他就會贊歎身體，給它做一些好的飲食，或讓它稍微休息。如果身體不配合、很懶散，沒有修持到量的善法，這些修行人會用棍子抽打身體，用語言呵斥身體，或通過饑餓的方式來懲罰身體等。通過這些方式，讓修行人知道，身體必須要爲修菩提行而進行勞作，不能做其它無意義的事情。前輩修行人通過日常修行體現出這種理念，並讓這種理念根深蒂固地深入到自相續中，所以才有了“無益則于彼，一切不應與”。

　　念身如舟楫，唯充去來依，

　　爲辦有情利，修成如意身。

　　我們應該觀想，生起這樣的正念：我們的身體猶如舟船一樣，它的功能只是充當去、來的所依而已，所以對待這個猶如船一樣的身體要有正確的定位。爲了成辦有情的利益，我來善巧使用這個身體；通過修行將身體逐漸轉變成佛的如意之身，也必須要使用這個身體。

　　佛經、論典中經常使用舟船的比喻，常用于比喻身體以及其它法要。如《金剛經》雲“法尚應舍，何況非法”，一切法猶如船筏一樣。當然，平時我們必須要依船而渡河，想要從此岸到達彼岸，必須要借助于舟船，它是我們趨向彼岸必不可少的工具，但當我們正在渡河或已經到了彼岸後，還需不需要過度地貪愛、過度地執著它呢？過度執著就會産生很多分別念和煩惱，實際上這是不必要的，我們不能夠離開身體，但是不需要過度地賦予它太多額外的意義，它只是一個方便，一個所依而已。

　　此處寂天菩薩講得很清楚，“唯充去來依”，只是把這種船筏當成一個去來的所依工具，但是過了河之後，不需要把船背著、扛著，應該把船留在河裏，自己繼續行路。所以身體猶如船筏一樣“唯充去來依”。

　　上師在…

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