世間的怨敵是我們很迫切想要擺脫的，世間人也說：“朋友越多越好，怨敵越少越好。”就表達了我們想要遠離怨敵的一種心願，因爲有了怨敵的存在，我們就不悅意，但其實觀察世間的怨敵，他的傷害並不大，真正而言，嗔恨的怨敵盤踞在心中，唯一做的就是傷害我們的事情，所以它一日不除，我們就沒有一日安甯。因此，我們要了知斷除嗔恨的迫切性。下面進一步地觀察：
遭遇任何事，莫擾歡喜心，
憂惱不濟事，反失諸善行。
我們遭遇任何事情，不要擾亂自己的歡喜心，憂惱是無濟于事的，反而會毀壞很多善妙的行爲、善法。此處已經開始逐漸引導我們趨向于修持安忍、遣除嗔恚的實際方法了。
“遭遇任何事，莫擾歡喜心”：頌詞中講到我們遭遇任何事不要撓亂歡喜心，這是很重要的。當然遇到歡喜的事情，本身就是處于歡喜的狀態，關鍵是遇到任何違緣、逆境的時侯，也不要撓亂自已的歡喜心。因爲業力的緣故，我們在今生乃至生生世世當中，都很容易遇到不如意的情況，那麼這種情況發生的時侯，怎麼樣去調整自己的心呢？比如在城市當中如果遇到堵車，很多人就會很煩躁，還有工作上不如意，生活中的家庭矛盾，經濟問題等等，都會讓我們非常煩惱。怎樣讓自己不失去歡喜心呢？有一個竅訣就是：如果能夠保持歡喜心，很多問題其實都可以迎刃而解。除了當下的困難，如果我們能夠保持歡喜心，困難就只是這麼多。比如堵車的事實已經形成，如果我們不放在心上，就只是堵車而已，但如果我們開始煩躁了，就在堵車這種情況之上，又增加了更多的不悅意，事情就沒那麼簡單了。很多事情都是這樣，如果無可避免，修行人會讓它保留在本來的狀態，比如夏天就是單純的熱，冬天就是單純的冷，只是一種冷熱的現象，並沒有額外的東西；如果是不修行的人，熱的時侯就開始引發一系列的連鎖反應：抱怨、滋事、怨天尤人等等。所以，我們遇到事情的時候，想方設法讓自己的心平複下來，不要撓亂自己的歡喜心比較好，讓自己保持歡喜心、安靜心。其實在世間當中，很多修行人告訴我們許多調伏自心、保持歡喜意樂的方法，關鍵是遇到任何事情的時候，如果能換一種角度看問題，那麼情況就不會變得那麼複雜，讓自己保持歡喜的狀態是很重要的。
事情我們已經遇上了，沒辦法改變，但自己的心情是可以調整的。就好像整個世界的格局我們改變不了，但我們的心可以改變；調伏別人的心、改變別人的心很困難，但是改變自己的心成功的機率是很高的。當事情已經出現了，沒辦法改變的時候，就告訴自己：“莫擾歡喜心”，不要擾亂自己的歡喜心，不要造成不愉快就很好。按世間的說法是要想開一點，在佛教中就是保持心態平靜。有很多方法可以做到保持平靜，有時是轉移注意力，回想其他高興的事情；或者想：這件事情也不一定是壞事，俗話說“塞翁失馬，焉知非福”，失去一匹馬，誰又知道會不會是好事的兆頭呢？所以遇到事情的時候，未必都是壞事，變糟的是我們的心情，如果太過于執著，事情就會越變越糟；如果能夠看得開，不撓亂自己的歡喜心，事情就會停留在當下的狀態，所以說盡量保持自己的歡喜心很重要。
“憂惱不濟事”：寂天菩薩還告訴我們遇到任何事情，不要憂惱，爲什麼呢？因爲憂惱不濟事。假如發脾氣情況就改善了，或者憂惱一下就可以解決問題，當然可以憂惱，但是很多事情憂惱是無濟于事的。比如堵車的時候，很多司機會很煩燥，開始破口大罵，其實發脾氣對緩解交通沒有什麼幫助，這樣做除了增加不高興和痛苦之外，起不到任何作用。很多事情都是一樣的，生憂惱沒有任何作用。
“反失諸善行”：憂惱不僅于事無補，反而還會失壞善行。失壞什麼善行呢？失壞高尚的行爲。比如，我們大家都知道不能夠罵人，如果在堵車的時候破口大罵，就失壞了世間所認同的高尚行爲；如果你是個修行者，此時生起了嗔恨心，當然就失壞了自己的菩提心、大悲心，內心中安住的善法、善行境界都失壞了，這樣就失壞了善根。如果進一步加劇，非常有可能做出傷害衆生的事情，後果更加失壞善妙的行爲。
此處的重點在于理解“憂惱不濟事”，這個方面很重要。平時我們要思維：“我爲什麼憂愁？憂愁有什麼用？憂愁是沒有用的，對事情的解決沒有任何幫助，所以不要憂愁。”因爲憂愁之後，自己不一定能夠保持理性的思維。遇到事情首先要冷靜，世上不學佛的人也知道，遇到危險、麻煩的時候，冷靜是很重要的。只有冷靜的頭腦，才能最大限度地想出解決問題的方法，而不是怨天尤人或處在很不高興的情緒中。此時與其憂惱，還不如利用這個時間去想解決辦法。所以首先我們要平靜，不要擾亂歡喜心，因爲憂惱是于事無補的。此處重點宣講了“憂惱不濟事，反失諸善行”，這個很重要。
下面從另外一個側面告訴我們，怎麼樣去調伏不高興的狀態。
若事尚可改，雲何不歡喜，
若已不濟事，憂惱有何益？
此處從兩個方面講了怎麼樣調伏不高興的情緒，如何改變憂惱的狀態。事情發生了，我們觀察之後，如果還有扭轉的余地，就沒有什麼不高興的；如果已經無法改變，憂惱又有什麼用呢？通過這樣一種理性的、智慧的教言，告訴我們怎麼樣保持歡喜心，怎麼樣不要産生無益的憂惱。這些方法雖然很好，但如果我們不學習就不了知，也用不上，現在通過學習，我們可以把這樣的教言、智慧運用到平常的修行、生活中去，遇到事情的時候就可以這樣思維，的確是非常管用的。
如果事情還可以改變，我們首先就不要不高興而應當歡喜，因爲它還可能改變，就想方設法去扭轉它，可以做很多的補救措施，想很多方法去改變局面，因爲事情還沒有到不可扭轉的境地。如果已經到了完全沒有辦法改變的程度，也沒必要憂惱，因爲憂惱已經沒用了。比如說，一個人受傷了，先觀察還有沒有救，如果還有救就應該趕快搶救他，此時去出事的地方放聲大哭也是沒有用的，不歡喜也沒有用；如果這個人已經死了，再怎麼憂惱，他也不可能活過來，現實中也有這樣的情況。上師在講記中引用根霍仁波切的觀點，對這個問題講得非常透徹，舉了兩個例子，第一個例子是還有扭轉的余地的情況：比如不小心把裝豆子的容器打翻了，很多豆子嘩啦啦掉在地上了，豆子掉下去還可以撿起來，就是還可以改變的，這時就沒有必要不高興。如果是個樂觀的人或修安忍的人，他會認爲這種情況沒有什麼大不了，高興地撿起來就是了；如果是一個沒有對治的人，就開始怨天尤人，很不高興，開始指責別人：“誰、誰、誰你沒有注意！爲什麼沒有把蓋子擰好？你看打翻了！豆子都掉下去了！”開始遷怒于他人。如果是修行人，一看還可以改，也不做什麼，內心中沒什麼不高興，口頭上也不說什麼，把這個事情處理好就行了。第二個例子是已經無濟于事的情況，就好象一個瓷碗摔在地上，碎了，沒有辦法粘，也沒有辦法補,事已至此無可扭轉，下一次注意一點就行了，再去發怒、憂惱也沒有什麼用，這就是告訴我們一種非常理性的思維方法。
當然在修行過程中會遇到很多情況，我們應當觀察事情到底可不可以改變，如果可以改變就去改變它，不可以改變就去接受它。任何一件事情都是有因有緣的，除了當下的近因之外，還有遠因，很多自己遇到的不悅意的事情，和前生所做的業有很大的關系，當前的事情只是一個近因、一個誘因而已，遠因是因爲自己曾經可能做過一些不好的行爲，導致現在自己的身心感受痛苦。這樣觀察之後，如果事情已經發生了，正面它就可以了，我們完全可以在修行、生活中自己掌控心態。所以我們應該多看這些頌詞，並且記在心中，反複去觀察使用以調伏嗔恨，對修持安忍的作用很大。
己二(廣說)分二：一、總說嗔恨對境之分類；二、遮破嗔彼。
庚一、總說嗔恨對境之分類：
不欲我與友，曆苦遭輕蔑，
聞受粗鄙語，于敵則相反。
頌詞當中講到了嗔恨對境的分類，上師在講記中講到可以分爲七十二種。首先分爲叁類：“不欲我與友”包括“不欲我”和“不欲友”，第叁種是對于怨敵。
“不欲我與友，曆苦遭輕蔑，聞受粗鄙語”包含四個對境：曆苦、遭輕蔑、聞受粗語、聞受鄙語。“曆苦”：就是指我不想受苦，也不願意讓我的親友受苦；“遭輕蔑”：即不想讓我自己受到汙辱，也不想親友受到汙辱；“聞受粗語”：粗語就是當面說一些難聽刺耳的語言；“聞受鄙語”：鄙語是指毀壞名譽的語言。上師在講記中說，粗語是當面的，鄙語是背後的，也可以這樣判斷。不願我和我的朋友遭遇這樣的四種境地，“于敵則相反”是指對于敵人則是相反的：自己很希望怨敵曆苦、遭輕蔑、聞受粗語和鄙語。這種情況分析完之後，再反過來觀察，希望我和我的朋友得到快樂，聽到贊歎，不聽到粗語、鄙語；于敵則相反就是指不希望我的怨敵得到快樂，不希望他獲得贊歎等等，所以總共有十二種情況，再分過去、現在、未來叁世的緣故，總數加起來是七十二種，在上師的講記當中分析得非常清楚。
我們平時在分析嗔恨對境的時候，一方面應觀察自己的情況，在我的相續當中，是不願意受到輕蔑等等的，如果誰讓我受到這些對待就相當于“強行我不欲”，我對這些痛苦像生病一樣，都不想經曆。並且我很希望得到快樂，聽到好聽的語言，誰來阻止我，就是“撓吾所欲”。對于朋友也是這樣，不希望我的朋友受苦，而希望他們得到快樂，也可以與前面所分析的“所斷因之過患”中“強行我不欲，或撓吾所欲”兩類相對應。對于怨敵是相反的情況，我希望怨敵曆苦、遭輕蔑，誰阻止就是“撓吾所欲”，相反令他得安樂就是“強行我不欲”。了知生嗔的對境很有必要，當我們遇到對境的時候，可以認真地觀察分析，自己遭遇這些情況會怎樣，敵人遭遇這些情況又如何，了知之後我們才可以進一步從細微處修持安忍，認清嗔恨的對境，對我們修安忍有很大的幫助。
這是第一堂課的內容。
《《入菩薩行論》第71課》全文閱讀結束。