..續本文上一頁傷害衆生的有情，並不想生起煩惱，但因緣和合的時候，煩惱還是“強湧現”，根本沒有自主。如果能夠自主控製，當然願意自己內心清淨，不被煩惱所困，這就是“不欲惱”。因此，通過這樣的比喻我們就了知，其實並沒有自主想要傷害他人的有情存在。
既然如此，我們不應該把對方視爲嗔境，這就回歸到第一個科判的主題“作害者身不由己故不應視爲嗔境”。作害的人是身不由己的，他並不想生起傷害我們的煩惱，但是因緣和合的時候，煩惱會強製性地生起來。既然他身不由己，我們就不應該把他當作生嗔的對境，就像我們不會把膽病作爲生嗔的對境一樣，因爲二者皆是不自主的。所以如果我們經常這樣分析，就很容易原諒傷害自己的人，因爲他也是被煩惱控製，身不由己。以這樣的智慧反複串習，內心真正地認同和接受之後，我們再遇到傷害自己的人，就比較容易原諒他了。而原諒對方其實也是幫助自己，並不是自己有多偉大，能夠原諒別人，其實我們原諒別人就更加不容易生嗔心，不原諒就容易生嗔心。即使暫時生起了一點不高興的情緒，也很容易將它減弱消亡，這樣的思維方式對我們修持安忍遣除嗔心是很強有力的對治法，能夠把我們的嗔心降到最低，從而達到降伏它的目的。
卯二、無心：
心雖不思嗔，而人自然嗔，
如是未思生，嗔惱猶自生。
這一頌詞和前一頌詞有相近之處，但二者仍有差別。前一頌詞的核心放在不自主上，此處則著重分析有沒有作害的想法，二者比較相近容易混淆。此處科判是講“無心”，對方並沒有想要傷害我的心。如果對方這樣想：膽病等雖然沒有想要作害的心，但是怨敵有作害的心，所以應該嗔恨他。此處頌詞回答說：心雖然不想生起嗔恨，如怨敵張叁心中雖然沒有想生嗔恨，但是嗔惱自然而然地生起來了。
觀察傷害我的張叁生嗔可分爲兩個步驟：第一，先對張叁自身的狀態進行觀察；第二，觀察嗔心本身，嗔心是如何生起來的，二者側面有所不同。首先觀察張叁，“心雖不思嗔，而人自然嗔”，張叁其實不想生嗔心，但一旦因緣具足，自然就生起了嗔恨。所以，張叁自己沒有刻意要生嗔的作意，只是因緣和合時無法控製，否則他肯定不會生嗔心的，所以刻意生嗔而傷害我的心並不存在。由此可以了知，張叁本人並沒有真正主觀傷害我的心。前兩句觀察的是人，人在因緣和合時自然而然産生嗔心，後兩句觀察的重點是嗔惱。
第二，“如是未思生，嗔惱猶自生”意思是嗔惱本身沒有要生嗔心的作意，那爲什麼嗔惱還是自然而然地生起了？這也是因爲不自在，因緣和合的時候嗔心還是照樣生起。所以通過分析我們了知，前一頌詞強調不自主，此處重點是沒有真的想要生心，張叁沒有作意“我要生嗔”，嗔恨心本身也沒有發起“我要生起嗔恨”的心，只不過因緣和合的時候自然而然地生起了，所以他是無心的。
其實這類問題就怕觀察，觀察得越細致，真相就越清楚，我們對事情本身才能夠更加清晰地認知。所以，把怨敵傷害我的各個因素單獨提出來觀察可以了知，張叁自己並沒有“我要生嗔心”的主觀意願，嗔心本身也沒有主觀想要嗔惱的作意，但是因緣和合的時候嗔心自然生起來了，所以經過觀察，並沒有一個故意傷害我的心念，因此我可以原諒張叁，遇到類似的情況時，就可以克製自己不要嗔恨對方。我們比較容易原諒無心之失，不容易原諒故意傷害，但是觀察下來並沒有一種故意的心存在，對方受到煩惱的控製，而煩惱也是因緣和合而産生，分析之後的確找不到生嗔的所緣境。誰應該負主要責任？張叁是不自主的，嗔惱也是無心的，一切都是因緣和合之下，自然而然産生的，生嗔的對境根本不存在，我們應當將觀察的重點放在這個側面。當然還有其他的因緣促使事情發生，比如，我以前傷害過他，自己種下了受傷害的因，今生就要承受這樣的果報，這是從另一個角度進行分析。而此處分析的側重點是觀察對方不由自主，並且沒有主觀傷害我的意樂，從而消除自己對怨敵生嗔心的根據。
我們要學習《入行論》中理性智慧的思維方式，如果沒有學習此類教法，就會不假思索地生起嗔心，認爲張叁傷害我，他就應該對此負責，所以我也要傷害他、報複他，我們很自然地會這樣想、這樣做。仔細分析之後，了知張叁其實也是受害者，他自己是不由自主的。因爲找不到生嗔心的理由，沒有合理支撐自己生嗔心的依據，所以我們可以比較容易地息滅內心的嗔惱，會發現嗔恨沒有任何意義，漸漸地，再遇到類似的事情就不再習慣于生起嗔心了。
卯叁(攝義)分二：一、不由自主之攝義；二、無心之攝義。
攝義部分的意思和前面的相同。第一個科判對不由自主攝義，第二個科判對無心攝義，是對前面所講的不由自主和無心的內容進行的歸攝。
一、不由自主之攝義：
所有衆過失，種種諸罪惡，
彼皆緣所生，全然非自力。
不由自主的一切過失、種種罪惡全都是因緣所生，沒有任何自主權，都是在因緣和合的狀態下自然而然發生的，沒有誰刻意地爲難自己、傷害自己。
不管是煩惱的過失也好，還是經由煩惱而引起的種種罪惡也好，都是因緣産生的。比如說，煩惱的生起必須要有煩惱的種子、對境以及非理作意叁方面的因素。對境本身只是外境而已，可以說是無記的，非好非壞，我們內心當中有煩惱的種子，二者由非理作意進行連接，從而生起煩惱。例如，非理作意認爲某個東西很好，想要擁有它，東西本身並沒有好壞的分別，但是通過我們非理作意認爲它好，再加上我們內心當中有貪心的種子，叁個因緣和合之後，就産生了貪心的煩惱，之後爲了得到它，用很多手段進行謀取，從而造下各種各樣的罪業。因此，罪業本身也是由各種因緣産生的，沒有一點自主權。嗔心也是一樣，其實一切萬法都是不由自主産生的。對待生嗔心的問題，我們要了知其真相都是因緣所生，其實一切事物都是因緣和合之下的一種顯現而已，它並沒有自主，也沒有自性，認清這一真相能夠幫助我們減少盲目的愛執和嗔恨心。
在《四百論》當中講到貪欲心和嗔恨心的根本就是愚癡、無明，就像人的根本是命根，貪心和嗔心的根本就是愚癡心，因愚癡而不了知事物的真相，認爲它很好而貪執或認爲非常不好而排斥，這就是愚癡。如果我們通過緣起分析，認知這一切只不過是因緣和合的假相，顯現爲這個樣子而已，其本身並無好與壞，只是無自性的、假立的東西，就可以止息對它的分別，從而止息對它的貪嗔之心。所以，當我們遣除了愚癡無明之後，貪心和嗔心基本上就沒有生起的因緣了。因不知其本性而貪，也因不知其本性而嗔，如果了知事物的本性，就失去了貪欲和嗔恨的來源，就能有效地對治煩惱。所以頌詞中講“彼皆緣所生”，除了讓我們了知沒有自主之外，更引申出由因緣所生的本質，從而令我們有效地調伏煩惱心。
二、無心之攝義：
彼等衆緣聚，不思將生嗔，
所生諸嗔惱，亦無已生想。
此處講這個衆緣集聚並沒有想要生起嗔心的念頭，所産生的嗔惱也沒有“我要依靠這個外緣而産生”的想法。
這個頌詞的意思看似有些難懂，通過分析它的脈絡就會比較清楚。此處可以分成：能生和所生兩個部分進行分析，能夠産生的是因，所産生的是果。所以前面兩句是從能生的側面觀察，能夠産生嗔恨的因緣；後兩句是從所生的角度去分析。“彼等衆緣聚”主要是講産生嗔惱的因緣，稱爲能生。産生煩惱的因緣是否想過“我要産生嗔恚”呢？這些能生的因並沒有想過要産生嗔心，但是“不思將生嗔”，因緣和合之後嗔心就生起來了。後兩句是從所生的角度分析，所生是因緣和合之後所産生的煩惱，那麼它有沒有心呢？“所生諸嗔惱，亦無已生想”，它也沒有想要依靠因緣而生起嗔恨的心。所以能生的因緣沒有想生嗔，所生的嗔恨也沒有想要依靠因緣而生的心，因此能生和所生兩部分都沒有想刻意生起嗔恨的想法，只不過是因緣和合之後，自然顯現的狀態而已。
所以，後面會講到如果我們要嗔恨，就嗔恨煩惱本身吧！否則張叁也是受害者，都是因緣和合，嗔恨他也于事無補。如果對嗔恨的本性詳加分析，就知道一切都是因緣和合，沒有誰在主宰，了知這一真相之後我們的心就釋然了、放下了，說服自己安住在無嗔的狀態，就能夠調伏我們的煩惱。
今天的課就講到這裏。
《《入菩薩行論》第74課》全文閱讀結束。