(一)問：阿彌陀佛，頂禮上師！請問《智慧品》中唯識宗所認爲的“識”，指的是阿賴耶識嗎？

　　生西法師答：可以說是阿賴耶識。

　　(二)問：我對于《智慧品》的一些概念，是糊裏糊塗的。請問“心不自見心”的心，或者說心識，還有意識和識，它們之間有什麼區別嗎？

　　生西法師答：有時候有些差別，如果心意識同時出現，往往識是指阿賴耶識，意是指第七識，心是指前六識；有時候心意識是指一個法；在不同的場合，心也是意，意就是識；有時候識出現在破唯識的時候，這時的識又是專門指阿賴耶識。

　　“心不自見心”這方面就是同，所有的心都可以指。意思是心識沒辦法見到自己，因爲所有心識都有這個特點，所以我們在理解的時候，要看它出現的場合。

　　前面講了，如果在講中觀宗名言的時候，心就是講我們的六識；在破唯識的過程中，就是指阿賴耶識；有時候是指一種分別念。

　　不管怎麼樣，看它出現的場合，只不過是因緣不一樣，所産生的識也不一樣，但是裏面的相續是一個相續。在我們相續當中只有一種相續的識，這種識通過它不同的根，産生不同的顯現。比如說一個房子，有六個窗戶，然後裏面有一個人，他通過六個窗戶看出去，都不一樣。這就是比喻我們相續當中，有六個窗戶或者五個窗戶，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，加上意根，雖然窗戶不一樣，但是裏面的人是一個，通過六個窗戶，他可以産生六種不同的所見。我們通過六種根，産生六種識，其實六種識，內部是一個識。只不過通過不同的因緣，而有六個識的概念而已，眼識的識和耳識的識，其實內部是一個。只是通過顯現，眼根産生眼識，耳根産生耳識。我們了解的時候，心也好，意也好，識也好，內部只有一個。但是從側面來講，阿賴耶識、意識、意，從這方面有稍微的差別而已。

　　(叁)問：法師，您所比喻的房子，可以理解成阿賴耶識嗎？或者說這個房子的基礎是阿賴耶識嗎？

　　生西法師答：不是這個意思。我的比喻不是講阿賴耶識。比喻的意思是，房子像我們的身體一樣，我們的眼睛是一個窗口，耳朵是一個窗口，鼻子是一個窗口，我比喻是什麼呢？裏面的識是一個識，通過不同的窗口，産生六種或者五種不同外在的識，其實裏面就是一種識。裏面的識，我們可以說是總識，也可以說阿賴耶識。其實內部根本上來講，就是阿賴耶識作爲他的主體識，其他的是它的分別識。所比喻的意思，可以從這兩個方面理解的。

　　(四)問：法師，第七識末那識指什麼呢？

　　生西法師答：末那識是把第八識執著爲我的我執，把第八識當做我，執著第八識的識就叫做末那識。末那識是梵語，翻譯過來是染汙意，染汙意就是我執的一種，認爲我存在的狀態。

　　(五)問：第七識和第六識分別意識，有什麼區別呢？

　　生西法師答：分別意識不是把第八識執爲我的那種識，第七識是執著我，第六識只是分別，比如說這個是瓶子、這個是花，第六識主要是分別這些，但是它沒有執著我。

　　(六)問：是不是第七識在第六識的基礎之上，又執著我喜歡這個花，請問這屬于末那識嗎？這是我的床、我的房子、我的電腦。

　　生西法師答：可以這樣理解。反正是我執，執著我。

　　(七)問：“心不自見心”是可以指前六識嗎？

　　生西法師答：其實我們要理解阿賴耶識的概念，不是離開了六識之外，有一個單獨的阿賴耶識，而是在眼識當中，有一部分阿賴耶識；在耳識當中，有一部分阿賴耶識。所以“心不見自見心”，可以說在六識當中的阿賴耶識，也可以說是阿賴耶識，其實是沒什麼差別的。

　　(八)問：那阿賴耶識就可以理解成爲前六識，或者是前七識的集嗎？

　　生西法師答：對，可以這樣理解，是第七識的總體或者集。