..續本文上一頁能證到我們的本來，實相般若。講到實相般若啊，因爲我的鄉音比較重，普通話講不好，或許有些聽不懂，請王先生解釋吧。實相般若是什麼呢？實相般若就是真如實相，我們每個人都有這個實相，都有這個境界，這個境界就是佛性，就是圓覺，就是真如，就是菩提。這個境界一般人不容易證到。我們凡夫因爲有種種的妄想執著，種種的煩惱、無明，把這個真實實相障礙住了。所以大家一般不學佛的人啊根本不知道有這個東西，就是學佛的人啊，老實講證到這個實相境界的也不多。所以許多人修了許多年，不管你修什麼法。最近有些道友他們跟我講，也是這樣的。…….他們心裏很苦惱，修法得不到什麼確切的覺受。那麼原因呢？就是不懂修法的根本宗旨。因此我們學習《金剛般若波羅蜜經》很重要，也很有實際的意義。
實相，我們思名故義，真實的解脫，真實的相貌。可見我們平時見到的相貌，不是實相，是虛相，虛妄的影相，虛妄的相貌。現在我們要證到自已本有的實際的相貌，要下一番功夫。不管念阿彌陀佛，淨土宗，還有禅宗、密宗等，還有其他種種的法門很多。各人根性不同，所選法門也不同。但是目的都是一樣的，就是證到實相，用普通的話來講就是明心見性。關于明心見性的問題，有許多人可能搞不清楚。實際上學佛的每一個人，學佛全是爲了明心見性，這句話我們學佛的人首先把它肯定一下，如果這個目標搞不清楚的話，你修行的方向就容易出現偏差，就不容易見到你的本來境界。因此也不能得到學佛的好處，也不能得到學佛應有的受用，當然要了生脫死也是遙遠了，所以各位啊清醒一點。
什麼是明心見性？第一個，心是良心的心，…….心是體，…….，所以要明心見性…….。另一方面，明心的明，心本來不可得，虛妄的。煩惱本來了，不理它就沒有了。所以心本虛妄，了不可得。二祖就是因爲初祖讓他覓心了不可得，他就見性了，成爲禅宗的第二代祖師。因爲妄心不是真實的，但是我們凡夫就是被這不真實妄心所縛，被這個妄心所籠罩，不容易解脫，實際上這個妄心是了不可得的。《金剛經》不是講“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。過去、現在、未來，叁心都不可得。刹那刹那，生生滅滅，但是我們就是上它的當，一來念頭就跟它跑。假的當真的，見到的東西當它不生不滅。這就是我們凡夫心裏的煩惱，也是我們學佛困難的地方。釋迦牟尼佛告訴我們了，“你們每一個人的佛性跟我一模一樣，智慧德相跟我也一模一樣。但是因爲妄想，因爲執著，所以就不能夠證得跟我一樣的智慧德相。”如果離開妄想，消除執著，那麼一切智，一切智慧；自然智，自有的智慧；無師智，用不著人家教，他自已就有的，智慧現前。這是釋迦牟尼佛在《華嚴經》講的。
各位，因此我們學佛的目的就搞清楚了，主攻的就是“妄想、執著”四個字。這裏我們就可以知道，我們要學佛，得到佛教的好處，要了生脫死，要成就菩提。實際上只要消除妄想執著就可以啦。所以指路的方向是很明確的，我們努力的方向也很明確。但是問題在什麼地方呢？因爲這個妄想執著，講起來只有四個字。但是它的力量很大。妄想是什麼呢？就是我們第六意識的妄想分別。第六意識，第六意識它的功能是什麼呢，就是東想西想，分別一切事，妄想分別。因爲分別了，所以他就妄想，是非恩怨，人我，以及對境的種種二元對待的境界，都是妄想境界。所以第六意識對我們的影響力量大。執著是什麼呢？執著就是第七識的我執。我執，跟法執。我執跟法執執著一個我，毛病就出來了。執著我以後呢，它就人我是非呀，貪嗔癡，五欲六塵的境界啊，這地方都有我在。我執是一切貪到我這裏，這就是第六意的分別。所以第六第七兩個識是我們學佛最大的障礙。我們修法的目的就是要把第六識和第七識慢慢慢慢的轉化過來，轉化了以後，第八識和前五識也轉了。所以我們修法如果把第六識和第七識轉過來，轉到無分別的智慧境界。所以講智慧就是無分別，聰明就是有分別。這兩個是不同的。
《金剛般若波羅蜜經》詳細地講我們怎麼樣修心，把妄想息下來，證到無上菩提。……因此我們學這部經就要有大乘菩薩精神。因爲這部經就是對菩薩講的。因爲爲大乘者說，爲最上乘者說。實際上我們說的人和聽的人要把自已看成是菩薩,“我就是菩薩”。這話是不是好像就自高自大了？也不是。如果未得謂得，沒有證到道果，就說我已經證到果位了，這就是大妄語。未得言得，未證言證，大話，不可。但是我盡管發阿耨多羅叁藐叁菩提，我現在修就是爲了成佛，我現在修的就是菩薩行，這不算驕傲，而是大行勤道，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是上求佛道，下化衆生。從上面來講就是我們要成佛道，從下面來講就是要度化衆生。所以發菩提心就是上求佛道，下化衆生。這個還有我們剛才說的明心見性。六祖講只要研讀《金剛般若波羅蜜經》就能見性，《六祖壇經》裏有這個話。要見性就念《金剛般若波羅蜜經》。爲什麼這個道理？因爲《金剛般若波羅蜜經》是叁空到底，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這就是無我相，我相、人相、衆生相、壽者相，就是我相。還有它講無法相也無非法相。所以法相也沒有，我相、法相都沒有。那麼還有什麼呢？還有空相。法相沒有了，我相也沒有了，空相還有。我空了，我已證得阿羅漢果了，我已經證到心空、法空了。這空還是相，還是要把它轉化。所以粗的煩惱就是我相，細的煩惱就是法相，微細的煩惱就是空相。我相，法相，空相，經過這樣叁空到底。所以《金剛經》叁空到底。關于明心見性，我再解釋一下，一方面它是讓我們了解心不可得，放下無始以來執著的相，見到本來。了解心不可得，放下妄想，見到本來。還有明心見性呢？因爲明心了，知道心不可得了，那麼就是起用了。由用歸體,有心一定有體,有用一定有體,所以由用歸體了。還有呢？明心，知道心是空，了不可得。見性，性是有的，並不是沒有，沒有就斷滅了。總的來講，明心見性是我們學佛的目標。實際上有許多人他怕明心見性，認爲明心見性很高，所以修法不得受益。一(開始)修法就要明心見性，就跑得快，修法容易受益。我們許多人這樣想，我們凡夫嘛，業障多得不得了；明心見性那還得了？我們這種人還能明心見性？我們念阿彌陀佛到邊地疑城就可以啦。其實我們應該當仁不讓，就是要明心見性。
關于《金剛般若波羅蜜經》的五重玄義。五重玄義是天臺宗的智者大師發明的方法。從五個方面來講經的意旨。一個就是解釋經的名字。一個就是這部經它以什麼爲體。本體是什麼。第叁個呢？明白這部經的修行方法。用什麼方法來修行。第四個呢？這部經起到什麼作用。第五個，這部經在佛教“叁藏十二部”裏究竟占何等的地位。我們現在初步的，通俗的講。各位有很多是初學，高深的大家不懂，所以這裏把比較容易理解的方法告訴大家。金剛般若，我先講名字。爲什麼叫金剛般若呢？金剛就是我們本能的智慧。金剛是什麼？金剛鑽，金剛石。金剛有叁個特性。一個是堅固。一個是明，光明透徹。一個是銳利。它堅固，它不能被別的東西破壞。明，它的本性是很清淨很光明的。銳利，它能破壞別的東西，別的東西不能破壞它。金剛有這叁個作用。這叁個實際上就是體、相、用。堅固是講般若體。明是講般若的相，它的影相是很光明。銳利是講它的用。體、相、用。所以用金剛比喻我們的真如佛性。也就是實相、菩提、圓覺。可見我們這個智慧是金剛心。講來講去，因爲我們無始以來，煩惱妄想太多，現在不認識它。我們業障很多，這是實話，這個業障去了，那個業障又來了。自已掌握不了自已的性格、脾氣、煩惱，一再輪轉，所以我們要講《金剛般若波羅蜜經》。
這部經是講金剛般若波羅蜜，金剛是什麼？比喻。般若波羅蜜多是法，方法。以智慧來超度到彼岸，波羅蜜多就是到彼岸。到生死的彼岸，要靠智慧，用金剛的智慧度到生死的彼岸。這是金剛般若波羅蜜通俗的解釋。還有呢，這個“經”啊，就是契經。契就是契合的意思，上契諸佛之理，下契衆生的根性。衆生的根性各人各有不同，講的經契合衆生的根性。一方面契合它講的道理，一方面契合每一個衆生的根性，所以叫契經。還有這個“徑”的意思，還有路徑的意思，也就是成佛，了生脫死的路徑，路就是走路的路。還有“經”的意思也可以解釋爲“常”。這個常就是平常的常。也就是說，這個經所講得道理是永遠也不會變化的。但是它改革的不是它的教義，不是它的宗旨，也不是它所講的真理。重要的它是隨機說法，因地製宜、因人製宜、因事製宜，在方式，方法上我們應該可以有所改變。但是它所講的真理，它所講解這個如來性的道理不能改變。因爲它是真理嘛，可以改變的化，它也不是真理啦。所以也有常這個意思在裏面。所以從解釋這個“經”的名字來講呢，經是通名，普通的，大家一起都有的。《阿彌陀經》、《法華經》、《圓覺經》，它也是有的。從別名來講呢，它是金剛般若波羅蜜。《妙法蓮華經》啦，《阿彌陀經》啦，用別名來命名的。還有經的名字，一般來講，還有幾種的講法。有些用人名來命名。比如《佛說阿彌陀經》，佛就是人名，阿彌陀也是人名。《涅槃經》就是法，涅槃就是法。比喻，《梵網經》，梵網是光明重重無盡。人法，人和法一起來命名的，比喻這部經的名字。比如說《文殊菩薩所說般若波羅蜜經》，文殊是人，般若波羅蜜是法，人法做爲比喻。還有是法喻，《妙法蓮華經》，蓮花是比喻，妙法是法。法喻結合來命名。還有呢，人喻，人跟比喻結合在一起，比如《如來獅子吼經》。獅子吼，獅子叫。如來是人名，獅子吼比喻。還有人、法、比喻結合在一起的，也就是都有。比方，《楞嚴經》大家都知…
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