..續本文上一頁道的吧，它的全名叫什麼，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，它這裏面，如來、菩薩就是人名；大佛頂就是比喻；密因、修證了義、萬行，就是法。所以這裏就是人、法、喻命名。

　　第一集下

　　《金剛般若波羅蜜經》就是法喻爲名。般若波羅蜜是法，金剛是比喻，用金剛來比喻它。這部《金剛般若波羅蜜經》很重要，特別是關于心的問題。一般來講我們有幾種心，我們修行的人，心有幾種要搞清楚。一種就是汙染的心，經常的心，這個心………，並不是我們起心動念的心。我們所講的心就是本覺的真心。對于汙染的心實際上它是沒有……的。許多人就搞錯，因爲……..。實際上以現在的科學證明，…….，在……..裏面，有二種。一種是思想意識爲主的，一種就是以大腦本身爲主，就是腦筋起作用，這是一種思想意識。但是佛教不是這樣，大腦不過是它的工具而已。佛性通過大腦起作用，跟大腦沒關系。但是它有能量，通過第六意識起功用，不然的話就講不通。我們許多人聽過的詩啊學過的東西，幾十年以後還記得牢。在大腦裏展現，幾年以後，全部都變化了，但是你過去的影子，過去經過的事不會忘記。它是藏在什麼地方？所以這個問題值得我們思考。不但汙染的心不是真正的真心，妄想心第六意識也不是真正的真心。我們理解的是真如本性。這個真如本性有體、相、用。它的體是廣大無邊，好比虛空。從前孟子講過一句話，他說，吾人有吾浩然正氣——我有我的勇氣，此氣巨大——這個氣很大，力量可以充滿到天地之間，天地之間都可以充滿。孟子他有這個境界。我們佛教講光明遍照十方世界。體很大。相，相是清淨的，寂然不動，清淨自在。他的用，是觀照…….,對觀照多了解，就知道。所以它的體、相、用就是無相而無不相。實際上它是沒有相的，沒有妄想，沒有顛倒。但是什麼東西都離不開它。離開它，就斷滅了，變成沒有用啦。我們修法都懂的，它斷滅了。斷滅不是，頑空也不是。不是斷滅，也不是頑空，但也不是有相的。這是什麼東西？這就是金剛般若。《金剛般若波羅蜜經》大致的意思，初步地講，講了這個道理：用金剛的智慧把我們度到生死的彼岸。波羅蜜就是彼岸，般若波羅蜜就是用智慧度到彼岸。爲什麼用智慧度到彼岸呢？我們菩薩修行不是有六度萬行嗎，那麼六度裏面——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。這六個裏面，前面五個度不能算度。爲什麼呢？前面五個，世間人也有的。布施吧，也有人天福報的。持戒吧，我們居士持五戒，八戒。持五戒的人下一生不失人身。修十善的人，下一生不會失去天道。修八戒的人以後就種了出世的善根。總的來講，持戒和世間有關系，不一定能夠出世。精進，世間的事情也是要精進的。忍辱，世間的事情也要忍辱波羅蜜的，小不忍則亂大謀——小的地方不忍耐的話，大的計劃就打破了。禅定，也有世間的定，四禅八定，四禅八定是世間的定，不一定能夠出世。有世間的禅定，有出世間的禅定，有出世間的上上禅定。所以爲什麼還稱它爲度呀，就是因爲有般若波羅蜜。有般若波羅蜜，眼睛就開了。好比，船要開到對面去，掌舵的人很重要。如果掌舵的人把方向搞錯了，那麼船的方向就有偏差，航向有偏差了。所以般若波羅蜜好比是眼睛，前面五個度好比是….，…..分別方向就靠眼睛來指導。靠智慧來指導。因爲般若波羅蜜多，所以能夠度到生死的彼岸，就有六度。光有前面五個度，沒有般若就不算度。可見般若的重要。

　　這部經翻譯的人叫鸠摩羅什法師。這個法師大家可能都聽到過。《法華經》也是他翻譯的，很多的經，《維摩诘所說經》也是他翻譯的，他翻譯的經很多。他七歲的時候，他的母親叫他出家。出家以後一日千偈，一天就能背佛教的上千偈。九歲的時候到罽賓國，學小乘的輕論。他十二歲的時候，他媽媽又把他帶回他出生的地方。這個時候，有個阿羅漢看到他很奇怪，跟他的母親講，“這個兒子，你要很好的教育他，今後這個法師可以度人無量。”後來鸠摩羅什法師學了很多的東西。五明的經典，五明就是聲明、工巧、醫方明、因明、內明。在印度通五明的不多。那麼他學五明，學陰明，一般的世間的學問都學過。後來他就到龜茲國，回到罽賓國跟他的師父盤陀達多論證這個道理。論證這個道理，主要講得就是大乘的法門。他的師父本來是小乘，因爲他們的互相辯論以後，他師父也學大乘了。所以小乘他跟師父學習，大乘他師父跟他學習，轉過來。這部經啦，後來姚興要打西涼。打西涼的時候，呂光和符堅兩個人打起來。呂光聽到符堅被人殺掉以後，就自已做皇帝。(姚興)聽到鸠摩羅什的大名，就邀請他到他的國家來，但是呂光沒有答應。等呂光死了以後，姚興就打西涼，迎請鸠摩羅什大師到長安，請他當國師。以後，他集合大德八百多人翻譯經典。他所翻譯的經典共有九十八部，叁百九十多卷。所以他是一個大翻譯家，同玄奘—《西遊記》裏的唐僧，是齊名的。那麼，解釋經名和翻譯的人大致是這樣子啦。

　　法會因由分第一

　　如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。

　　現在開始研究和解釋經文本文。先看經文第一段，“如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。”如是我聞，通俗地講，這些文字，這些語言是我親自聽到的。這四個字啊，釋迦牟尼佛要涅槃的時候，阿難悲傷的不得了，悲痛欲絕。這個時候有人跟他講，哎呀，你不要哭了，你趕快去請問大師，大師涅槃以後，每一部經翻譯以後，第一句要放什麼字呀？阿難請問釋迦牟尼佛以後呢，佛就講，應放“如是我聞”。這個經是我親自聽到的。親自聽到有幾個意思，一方面是這個經不是假的，是我親自聽到的。一方面說明這個經不光是我阿難一個人聽到的，是大家一道整理的，因爲翻譯的人很多，有不對的地方，大家都把它改正過來。所以如是我聞，普通的來講就是，這些經是我親自聽到的。進一步來講，如是的“如”就是不變、不易的意思。不變——不二相。是，什麼叫如是，是就是沒有不是的，就是無非。無非就叫是，如是就是不變不易，就是不會錯啦。叫如是。佛講的實相的道理，絕定不會錯。我聞，我親身耳根聽到的。所以這個如是我聞，如就是如如不動的意思啦。是，當下就是。當下就是你的本來面目。這是心的一種來講。我聞，不是阿難自已的行爲，好象我們普通的我執的我，它這裏的我是大我，遍滿虛空。我執破掉以後就是大我。聞，耳根接觸……，……接觸耳識而聽到的。所以如是我聞就有這幾個意思在裏面。普通地講，就是這是我親耳聽到，是不會錯的。一時，爲什麼是一時呢？不講什麼時候，什麼時候呢？因爲我們國家講曆法是不同的，你講印度的曆法現在就不同的。還有從佛教來講，時間相、空間相都是了不可得，都是唯心所生。時間相空，空間相也是空。因爲時間相、空間相都是物質運動有關系。物質動了，就有時間。我們地球轉一圈，自轉一圈就是一天。公轉一圈，繞太陽轉一圈，就是一年。如果地球不動呢，這個時間沒有。太陽以外，還有別的星啦，火星呀，木星呀，水星呀，它那個圈圈就大了。就是它所轉的範圍就大了，不是叁百六十五天啦。所以時間是無相的。空間也是這樣子的，因爲物質運動才有空間，不然的話就沒有空間。因此時間相，空間相真如本體來講是沒有定相的。從前有個八指高僧，他有八個手指，他在坐禅的時候，有一天，好象一下子就過去了。他覺得好象時間很快，這就是他有入定的時候，沒有時間相。因此《華嚴經》講，一即是多，多即是一。大能包小，小能包大，大小都是沒有定相。

　　各位，這個舍衛國，就是印度的一個地方，在中印度。中印度這個地方，也叫豐德。它的財寶很多，所以因爲財寶很多所以稱爲豐德。他那個國家不但財寶很多很豐富，人也是多聞，有解脫者，很有道德。所以叫它豐德。這個地方，爲什麼叫它給孤獨園呢？給孤獨園就是小的時候沒有父親叫孤，老而無子就叫獨。給于孤獨者叫給孤獨。就是經常用財物救濟人家，讓他離開苦惱。所以他得到這個名字。他的本名呢，就叫做須達多。須達多現在我們用華文翻譯就叫善施。就是經常布施救濟貧困，樂善好施。有一次因爲要請佛到這個舍衛城來。須達多聽到佛這個名字，心裏面很想佛，他就供養佛。因爲供養佛，須達多很想念佛的時候，佛就放光來照他。看到佛光以後，他就跟著佛光來到城門裏面，看見佛在外邊經行，須達多看見佛以後歡喜踴躍。佛給他說法以後，他就證到初果。

　　初果是什麼呢？修行有四個果，一個果就是初果，初果就是斷見惑。它有身見、我見、邪見、邊見、見取見，戒禁取見都是斷掉了，證到初果。這在佛教裏面叫斷見惑。初果以後到二果了就斷欲界的六品思惑。到了叁果的時候，斷欲界的叁品思惑。到四果阿羅漢的時候，色界、無色界的思惑都斷掉了。所以我們了解一下。修行四果很不容易，雖然他是小乘，二乘。但是他的境界也很是了不起。見惑是什麼東西？我見，我的見解。身見，我們最不容易破的就是身見，我的身體要怎樣保護好，營養它，對我的身體都十分關心。也就是我見，身就是我。這個我見啊，就引起了種種不好的作用，因爲有我在嘛。我見以後，就貪啊，嗔啊，癡啊，驕傲啊都來了。跟我有關系。邪見是什麼呢？拔無因果。不相信因果。實際上各位，因果兩個字是真正重要的規律，有因必定有果，有果必定有因，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。提倡因果是世間世道人心的一個重要的方法。許多世間的人不相信因果。認爲這個惡因種下去沒什麼果報的，實際上這個果報是一定有的，時間長一點，短一點。所以佛門有句話…

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