..續本文上一頁，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。”時間還沒到啊。時間到了，它就有因果報應。有許多我們這一生碰到的事情，往往就是前生的報應。比如我見到一個陌生的人，一見如故很歡喜。這就是前生結的緣。有時候，我們看見一個人一看心裏就不開心。這就是以前沒有跟他結過緣。破因果就是邪見。還有是邊見。什麼是邊見呢？就是人死以後就沒有了，這是斷見。還有就是人死以後，靈魂不滅。…….這是常見，認爲不滅。恒常保留的。一個斷見，一個常見，這兩個是邊見。偏于一邊的。偏于一邊的就是邊見。還有一個見取見，認爲我的知見一定是對的。戒禁取見，認爲我所修戒才是對的戒。所以叫五見，這個五見如果把它保留下來以後就有了偏差。到了什麼時候呢？到了初果的時候，這個見就斷掉了。斷掉了以後，就叫斷見惑。見惑沒有了就是初果，就是須陀洹果。須陀洹就是入流。入流就是入到修行之流，得到修行之果。到二果就斷思惑。思惑就是貪、嗔、癡、慢、疑。這六個就是根本煩惱。有這根本煩惱以後，我們思想就無明顛倒，十分痛苦，業障很深。這在佛教裏，名字叫思惑。見道位以後，就是要破思惑。破思惑的時候，就是跟自已的貪、嗔、癡做鬥爭。跟貪嗔癡做鬥爭也不是簡單的，過去有人比喻，斷見惑的人……的流水沖下來，你能擋的住。你能擋住它，你就斷了見惑。斷思惑的力量更大了，思惑發起的時候，你擋不住，往往就是流轉生死。因此我們可以知道流轉生死的主要動力，就是見思煩惱。因爲這兩個就流轉生死，所以修行的人一般都是，先斷見惑再斷思惑。就是悟後起修。所以明心見性的人還不是斷見惑。見道了就是，悟道了。因此見性以後還要好好用功，悟後起修才能真正的斷掉自已的見思煩惱。從這裏面我們就可以知道，了生死是不容易的。因爲斷見惑的時候，斷思惑的時候，貪嗔癡慢疑都已經息下去。一般粗的煩惱都已經斷掉。因爲這個關系想自己的力量了生脫死不容易。
所以大德們都提倡念阿彌陀佛。爲什麼呢，念阿彌陀佛的時候，因爲阿彌陀佛是發過願。他說的，念阿彌陀佛的時候，一念相應一念佛，念念相應念念佛。念阿彌陀佛的時候，妄想習氣轉了，就能借佛的力量跳出叁界，往生西方。因爲這個方法比較簡單，比較容易。特別是它能夠帶業往生。所以現在修行的人，很多人都修淨土宗。淨土宗就是用阿彌陀佛這句洪名來轉化自已的煩惱習氣。因爲一般的話不容易轉化。就是明心見性以後，也還要下一番工夫的，不然的化也不容易轉化。這樣講來，爲什麼一定要明心見性呢？因爲明心見性以後除習氣比較方便。沒有明心見性，心裏是糊塗的，好比日光燈沒有開，你在掃垃圾，整理這個房間很不容易。日光燈開了以後，看清楚了就可以整理房間。所以這一點我們要講清楚。明心見性是你悟的境界，並不是你證的境界。悟後再起修很重要，不然的話，明心見性了，有些人以爲明心見性了，我好象就了生脫死啦，各位，這是錯誤的。明心見性和了生脫死有一段很大的距離，要斷見思惑以後才能了生脫死。
第二集 上
所以明心見性和了生死有很大的一段距離，要斷見思惑以後才能了生脫死。所以明心見性的問題呢，就是要了解到,它悟的境界當然比一般人高，但是它不是證的境界，悟後要好好地用功才能一步一步打掃無明習氣。不過它悟的境界比一般人高，境界是很高的，但是這是悟而不是證。所以有許多淨宗大德叫我們帶業往生。因爲淨土宗它有依靠，是阿彌陀佛所發的四十八個願。他見過二百多億佛土…以後，發願建成西方極樂世界。它九品往生，就是教導我們帶業往生到西方淨土。具體講起來帶業往生還有許多的境界。上品啊，中品啊，下品。這叁個品大體上來講，本覺法身大士證的就是上品，佛菩薩境界。中品，阿羅漢是中品境界。中品——中品上生、中品中生、中品下生，都是阿羅漢境界。還有下品也有叁品。我們帶業的凡夫妄想習氣沒有斷，但是信願懇切的，他就能帶業往生西方極樂世界。所以往生西方極樂世界，根據蕅益大師所講的，最重要的條件就是信願。能生與否，就是他的信願有無；品位的高下，就要看持名的深淺。阿彌陀佛念得深的品位就高，但是不一定能夠往生。往生的唯一條件就是要信、願。如果見思煩惱還沒有斷的，他也能往生。這就是一個特別法門，帶業往生。爲什麼呢？因爲他有信和願的力量。我們修法的人很多，有信有願就能往生；沒有信願，你念佛念得再多再好不能往生。
因此我們學佛的人，自已確信有把握了，明心見性了以後，也可以繼續念阿彌陀佛，往生求生西方極樂世界。跟明心見性有什麼關系呢？一個很容易除習氣，另一個往生求上品上生。它能夠對各種的無明呀，塵沙惑啊，破除見思惑啊比較契機，它有一套方法。明心見性了，自已隨習氣流轉自已還不知道。因此我們在說法的中間呢，悟和證的境界要講清楚。悟後起修更是重要的，並不是一悟好象問題解決了，有許多人誤會了，我明心見性了以後好象生死沒有了。這是不對的。明心見性剛剛開日光燈，地還沒有掃呢，你怎麼說它成功了。沒有成功。不過日光燈開了以後，他掃地，整理房間就有方向了，不會錯。不然的話，你垃圾東掃西掃，一塌糊塗。始終掃不清楚，所以始終是不靈的。所以這裏重點講了關于淨土宗的問題,因爲主要的就是淨土宗的問題最重要啦。
舍衛國祇樹給孤獨園。因爲須達多……，他要供養佛陀，就是要在太子地方把花園買下來。那麼太子就跟他講了，“你要買我這個花園啊——這個花園本來是太子的，要買我的花園要金磚鋪地，我就賣給你。”太子原來呢是戲言，但是須達多很富有，他家金子很多。他就說，“好，我就買下來，買下來以後，我就金磚鋪地。鋪滿，你總要給我了吧。”太子看，遊戲的話，須達多變成真的啦。他就說，“我跟你一起做功德吧。”須達多說，“不要，我就一個人來，你就賣給我。”這樣講了。太子說，“好，花園你已經金磚鋪地了。但是這樹啊，樹木是我的，不是花園的，你金磚鋪不到了，樹木應該是我的。”(祇陀太子奉獻樹林)所以祇陀也就是太子的名字啦，這樹因爲是他的，祇陀的。給孤獨就是須達多。兩個名字放在一起，所以叫祇樹給孤獨園，所以這個園是兩個人組成(奉獻)的。
在這個地方，有大比丘衆千二百五十人俱。大比丘，各位，這個比丘啊就是贊歎他的德行，大比丘就說明他不是小比丘了。這些比丘，有些都是有神通，有些都是阿羅漢，已經斷除見思煩惱，所以是大比丘。這比丘兩個字啊，含義很多。主要有叁個意義，一個就是乞士，因爲在印度的時候，東西都是討來吃，乞食，以乞食，討來東西吃來養活他的肉身。一方面乞東西，一方面乞法，乞如來的法來養慧命。一方面養色身，一方面養慧命，所以叫乞士。乞是求乞的乞。第二個叫怖魔。爲什麼比丘叫怖魔呢？因爲比丘斷見思惑以後，受具足戒，夜叉看見就贊歎他，魔王看見就生恐怖，因爲魔王恐怕他出叁界以後，魔界就破壞了。還有一個就是破惡，就是勤修戒定慧，破除貪嗔癡。所以大比丘衆，這個衆就是和合衆，也叫僧伽耶，僧許多人住在一起的叫僧，一個人不能叫僧。他住在一起有六種和：戒和同修啊，有戒我們大家修；見和同解，有見解我們大家一樣的見解，都是按照佛的教導；身和同住，比丘出家人都住在一起的，叫身和同住；口和無诤，講的話大家沒有爭吵，大家都沒有吵架，都是以無诤爲指歸；第五個，意和同悅，意識上我們大家法喜充滿，因爲領會無上密意了，大家一同喜悅；利和同均，有利益了大家分享，大家一起享受。這是大概的講大比丘。千二百五十人俱，這一千二百五十人也不是具體的數字。
佛成道後，最初度的就是憍陳如師父。憍陳如就是歌利王，《金剛經》裏的歌利王。歌利王有一次，釋迦牟尼佛在修行的時候，那個時候他還是菩薩，修行的時候，歌利王的宮女，歌利王也到山上去，他的宮女啊，看見，啊，這地方有個和尚在修行，他們就覺得奇怪好玩，就磕頭禮拜他。歌利王醒過來了，一看他手下的宮女在同和尚在打交道。他就發火，以爲和尚在調戲他的宮女。發火以後，他就問他，“你修什麼東西呀？”他說，“我修忍辱波羅蜜。”忍辱就是有忍受的事情，他能忍耐過去。歌利王說，“啊，你能忍辱嗎？”他就把劍拿過來，把他的耳朵給割了。“你忍不忍了
”釋迦牟尼佛說，“不要緊，我心裏沒有動，沒有嗔恨心。”你還沒有嗔恨心啊,就手腳都斬斷了,斷續拿劍把手腳都斬斷了。問他，“你還能修忍辱波羅蜜嗎？”他說，“我心裏沒有嗔恨心。”《金剛經》裏也有這段文字。不但沒有嗔恨心，釋迦牟尼佛那時候還是菩薩啦，這菩薩心裏想，“我今後，我成道以後還要先度這個歌利王。”先度歌利王就是以德報怨。現在我們世間的人一般都是以德報德，以怨報怨。你對我好，我將來來報答你；你對我有怨家有怨氣，怨怨相報——你罵我，你打我，或者對我不好的事情，有損于我的，我現在沒有力量，等以後有機會了來報仇，怨怨相報。當然有些不好的人，以怨報德的也很多——明明對他有恩德的，他就以怨來報答你；所以世道人心不好。有大德的人就不同了，以德報怨了——你過去對我不好，我還是以道德來保佑你；釋迦牟尼佛，菩薩的心境就是這樣，以德報怨的。後來呢，憍陳如就是歌利王的後生。釋迦牟尼佛最初度的五個比丘，一個就是歌利王。後來度叁個迦葉，迦葉波。因爲這個迦葉啊，他們是幾個大仙。大仙裏面有一位叫摩诃迦葉，一百二十歲，他是哥哥，世間稱他爲大仙。釋迦牟尼佛想，這個人一度啊，有許多人都跟他來了；所以釋迦牟尼佛又到這個迦葉面前現神通，折伏他驕慢的習氣；後來他們師徒五百人，就皈依釋迦牟尼佛。這是哥哥，還有他的弟弟，摩诃迦葉還有個弟弟叫那…
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