..續本文上一頁者細。佛又問，如來在燃燈佛所有得菩提之法否？世尊，以我所解，一切法空，並無法得無上菩提。佛印可其說，實無有法如來得無上菩提，若如來有法得無上菩提，燃燈佛就不與我授記：“汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼”。因我是無法得菩提，燃燈佛才與我授記作佛。爲什麽這樣呢？因爲“如來者即諸法如義”，真如理體遍一切處、遍于一切法上，是“不變隨緣、隨緣不變”。雖諸法隨緣生滅，而真如卻如如不動。離一切法差別之虛相，便證一切法平等之真性。譬如金器形狀種種不同，但金體則完全一樣。所以一旦證悟，則一切諸法與真如無二無別，性即是相，相即是性，性相不二，色空一如。也象全鏡即影，全波即水，煩惱即是菩提，妄心即是妙用了。佛對須菩提說，若有人說，如來得無上正覺，實際上，如來所得無上正等正覺，于中“無實無虛”，“凡所有相皆是虛妄”，就是無實；“一切法皆是佛法”就是無虛。所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”。一切法成爲妙有了。所謂“一切法”者，是假谛；“即非一切法”，是空谛；“是故名一切法”，是不即不離的中谛。佛又比喻說，須菩提，譬如人身長大如報身。須菩提馬上插語，所說的大身，非是大身，乃是法身，不過假名大身。佛說：菩薩亦是這樣，如果說我當滅度無量衆生，就不能稱爲菩薩。爲什麼呢？一切法緣會而生，畢竟無性，能度所度，都不可得，實無有法可名爲菩薩。所以佛說：“一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。”菩薩若認爲我當莊嚴佛土，這就不稱爲菩薩。因爲所謂莊嚴，其性本空，不能執著，但可名爲莊嚴。須菩提，如菩薩能證悟無我無法，如來才說他真是菩薩。
一體同觀分第十八
須菩提，于意雲何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，于意雲何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，于意雲何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，于意雲何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，于意雲何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，于意雲何，如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，于意雲何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯爲多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
須菩提，你認爲如來有肉眼嗎？是的，如來有肉眼。又問，如來有天眼否？是的，如來有天眼。又問如來有徹見我空之理的慧眼嗎？是的，如來有慧眼。又問如來有徹見差別之法的法眼嗎？是的，如來有法眼。又問如來有“五眼圓明”的佛眼嗎？是的，如來有佛眼。又問如恒河中所有沙，佛說是沙嗎？是的，如來說是沙。須菩提，假如一沙一恒河，是諸恒河所有沙數，一沙一佛世界，多嗎？須菩提說：甚多，世尊。佛就告訴須菩提：那麼多佛土中，所有衆生的種種心念都在如來真心裏顯現，如來悉知。爲什麼呢？因爲這諸心念皆本非實有，當體即空，假名爲心。這又是什麼原故呢？因爲過去、現在、未來叁心都是不可得的呀！從前禅宗二祖慧可大師，在達摩初祖處，請求安心，說“我心未甯，乞師爲安。”初祖便說將心來與汝安！但心是幻生幻滅的，怎麼拿得出來，二祖半晌說：“覓心了不可得”，初祖便說：“與汝安心竟”。二祖言下大悟，真是幹淨利落。
法界通化分第十九
須菩提，于意雲何，若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
佛說，須菩提，若有人把滿叁千大千世界七寶用來布施，這樣以離相布施的因，七寶布施的緣，你認爲得福多嗎？須菩提說：“世尊，此人以是因緣，得福甚多。”佛告須菩提，但若福德有實數可計，不算得福德多。若不住著于福德，得福離相，福同虛空，如來才說得福德多。有些大德說，這次不是較量之文，重在說明“以是因緣”。
離色離相分第二十
須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
佛又問須菩提，您以爲怎樣，佛可以從完全、圓滿的報身上來見到嗎？世尊，法身不應以具足色身來見到。爲什麽呢？如來所說的具足色身，是指報身。法身無相，空無自性，假名“具足色身”而已。前面“具足色身”是指報身佛的總相，“具足諸相”是指報身佛的別相。佛有無量相、無量隨形好。是否可以在這諸相、諸隨形好上見到如來法身呢？答說：不可以從具足諸相上來見到法身。爲什麽呢？報身能說諸相具足。但法身無相，無相即非具足，但能悟到非空非有，即空即有，是假名爲“諸相具足”。
非說所說分第二十一
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若有人言，如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
須菩提，你不要認爲如來有這一念：“我當有所說法”，不要這樣想，爲什麼呢？如果有人說，如來有所說法，他是在謗佛，因爲他並不了解我的意思。須菩提：“說法者，是無法可說”，說而無說，不生執著，這樣才假名說法啊！這時，能續法身慧命的須菩提問佛，未來世可能有衆生，聞此法要生信心否。佛說，這樣般若大法，末世不無生信的人，此等衆生已明了離相無住，本來無我執、無法執，這就不是衆生。但是解悟雖圓融，修證未臻終極，故又非不衆生。爲什麼稱這些衆生還叫衆生呢
如來說實非凡夫衆生，名爲菩薩衆生，能荷擔如來無上菩提。
無法可得分第二十二
須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？佛言，如是如是。須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提對佛說，世尊，佛得無上菩提，是無所得嗎？須菩提這時已深入悟證，以反問的口吻，表白他自己體會的境界。佛便同意他“如是如是”，說得很對。我于無上菩提，甚至沒有微少的法可得，不得而得，名爲得到了無上正等正覺。
淨心行善分第二十叁
複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
還有，須菩提，是法——無上正等正覺的理體，是人人平等，個個不無的，沒有高下之分。要以無我、無人、無衆生、無壽者，遠離四相，修五戒、十善、六度、萬行一切善法，就能得無上菩提。但是須菩提，不能住著在善法上。所謂善法，如來說即非善法，因緣所生，當體即空。處處修善法，而處處不著相，這才名爲無漏的善法。
福智無比分第二十四
須菩提，若叁千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
這是第六次較量功德。佛告須菩提：若叁千大千世界所有諸須彌山王，這樣多的七寶，有人用來布施，若人受持讀誦此般若波羅密經乃至四句偈等，並爲他人解說，前面所說福德的百分不及一分，百千萬億分，乃至算數、譬喻亦所不能及。
化無所化分第二十五
須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以爲有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
須菩提，你以爲怎樣，你們不要以爲如來有“我當度衆生”的念頭。須菩提，不要起這個念，爲什麼呢？如來實沒有度衆生。如來若有我度衆生的念頭，即有“我等四相”。須菩提，如來所謂“有我”者，乃是方便度生，並不執著我相。但世間凡夫，卻處處執我，佛隨立隨掃說，所謂凡夫者，也不可執著，即非凡夫，不過假名爲凡夫而已。
法身非相分第二十六
須菩提，于意雲何，可以叁十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以叁十二相觀如來。佛言：須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
佛對機說法，過去對二乘人說過“是心作佛，是心是佛”的話。因此對須菩提說：你認爲可以叁十二相觀如來嗎？須菩提認爲過去佛曾說過，便說對的，可以叁十二相觀如來。佛說，如果以叁十二相觀如來，轉輪聖王亦是如來了。須菩提當下領悟，改變所說觀點，如我解佛所說義，不應…
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