..续本文上一页者细。佛又问，如来在燃灯佛所有得菩提之法否？世尊，以我所解，一切法空，并无法得无上菩提。佛印可其说，实无有法如来得无上菩提，若如来有法得无上菩提，燃灯佛就不与我授记：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼”。因我是无法得菩提，燃灯佛才与我授记作佛。为什麽这样呢？因为“如来者即诸法如义”，真如理体遍一切处、遍于一切法上，是“不变随缘、随缘不变”。虽诸法随缘生灭，而真如却如如不动。离一切法差别之虚相，便证一切法平等之真性。譬如金器形状种种不同，但金体则完全一样。所以一旦证悟，则一切诸法与真如无二无别，性即是相，相即是性，性相不二，色空一如。也象全镜即影，全波即水，烦恼即是菩提，妄心即是妙用了。佛对须菩提说，若有人说，如来得无上正觉，实际上，如来所得无上正等正觉，于中“无实无虚”，“凡所有相皆是虚妄”，就是无实；“一切法皆是佛法”就是无虚。所谓“青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若”。一切法成为妙有了。所谓“一切法”者，是假谛；“即非一切法”，是空谛；“是故名一切法”，是不即不离的中谛。佛又比喻说，须菩提，譬如人身长大如报身。须菩提马上插语，所说的大身，非是大身，乃是法身，不过假名大身。佛说：菩萨亦是这样，如果说我当灭度无量众生，就不能称为菩萨。为什么呢？一切法缘会而生，毕竟无性，能度所度，都不可得，实无有法可名为菩萨。所以佛说：“一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”菩萨若认为我当庄严佛土，这就不称为菩萨。因为所谓庄严，其性本空，不能执著，但可名为庄严。须菩提，如菩萨能证悟无我无法，如来才说他真是菩萨。
一体同观分第十八
须菩提，于意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不？甚多，世尊。佛告须菩提，尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
须菩提，你认为如来有肉眼吗？是的，如来有肉眼。又问，如来有天眼否？是的，如来有天眼。又问如来有彻见我空之理的慧眼吗？是的，如来有慧眼。又问如来有彻见差别之法的法眼吗？是的，如来有法眼。又问如来有“五眼圆明”的佛眼吗？是的，如来有佛眼。又问如恒河中所有沙，佛说是沙吗？是的，如来说是沙。须菩提，假如一沙一恒河，是诸恒河所有沙数，一沙一佛世界，多吗？须菩提说：甚多，世尊。佛就告诉须菩提：那么多佛土中，所有众生的种种心念都在如来真心里显现，如来悉知。为什么呢？因为这诸心念皆本非实有，当体即空，假名为心。这又是什么原故呢？因为过去、现在、未来三心都是不可得的呀！从前禅宗二祖慧可大师，在达摩初祖处，请求安心，说“我心未宁，乞师为安。”初祖便说将心来与汝安！但心是幻生幻灭的，怎么拿得出来，二祖半晌说：“觅心了不可得”，初祖便说：“与汝安心竟”。二祖言下大悟，真是干净利落。
法界通化分第十九
须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
佛说，须菩提，若有人把满三千大千世界七宝用来布施，这样以离相布施的因，七宝布施的缘，你认为得福多吗？须菩提说：“世尊，此人以是因缘，得福甚多。”佛告须菩提，但若福德有实数可计，不算得福德多。若不住著于福德，得福离相，福同虚空，如来才说得福德多。有些大德说，这次不是较量之文，重在说明“以是因缘”。
离色离相分第二十
须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
佛又问须菩提，您以为怎样，佛可以从完全、圆满的报身上来见到吗？世尊，法身不应以具足色身来见到。为什麽呢？如来所说的具足色身，是指报身。法身无相，空无自性，假名“具足色身”而已。前面“具足色身”是指报身佛的总相，“具足诸相”是指报身佛的别相。佛有无量相、无量随形好。是否可以在这诸相、诸随形好上见到如来法身呢？答说：不可以从具足诸相上来见到法身。为什麽呢？报身能说诸相具足。但法身无相，无相即非具足，但能悟到非空非有，即空即有，是假名为“诸相具足”。
非说所说分第二十一
须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若有人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。
须菩提，你不要认为如来有这一念：“我当有所说法”，不要这样想，为什么呢？如果有人说，如来有所说法，他是在谤佛，因为他并不了解我的意思。须菩提：“说法者，是无法可说”，说而无说，不生执著，这样才假名说法啊！这时，能续法身慧命的须菩提问佛，未来世可能有众生，闻此法要生信心否。佛说，这样般若大法，末世不无生信的人，此等众生已明了离相无住，本来无我执、无法执，这就不是众生。但是解悟虽圆融，修证未臻终极，故又非不众生。为什么称这些众生还叫众生呢
如来说实非凡夫众生，名为菩萨众生，能荷担如来无上菩提。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言，如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提对佛说，世尊，佛得无上菩提，是无所得吗？须菩提这时已深入悟证，以反问的口吻，表白他自己体会的境界。佛便同意他“如是如是”，说得很对。我于无上菩提，甚至没有微少的法可得，不得而得，名为得到了无上正等正觉。
净心行善分第二十三
复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
还有，须菩提，是法——无上正等正觉的理体，是人人平等，个个不无的，没有高下之分。要以无我、无人、无众生、无寿者，远离四相，修五戒、十善、六度、万行一切善法，就能得无上菩提。但是须菩提，不能住著在善法上。所谓善法，如来说即非善法，因缘所生，当体即空。处处修善法，而处处不着相，这才名为无漏的善法。
福智无比分第二十四
须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
这是第六次较量功德。佛告须菩提：若三千大千世界所有诸须弥山王，这样多的七宝，有人用来布施，若人受持读诵此般若波罗密经乃至四句偈等，并为他人解说，前面所说福德的百分不及一分，百千万亿分，乃至算数、譬喻亦所不能及。
化无所化分第二十五
须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
须菩提，你以为怎样，你们不要以为如来有“我当度众生”的念头。须菩提，不要起这个念，为什么呢？如来实没有度众生。如来若有我度众生的念头，即有“我等四相”。须菩提，如来所谓“有我”者，乃是方便度生，并不执著我相。但世间凡夫，却处处执我，佛随立随扫说，所谓凡夫者，也不可执著，即非凡夫，不过假名为凡夫而已。
法身非相分第二十六
须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是，以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
佛对机说法，过去对二乘人说过“是心作佛，是心是佛”的话。因此对须菩提说：你认为可以三十二相观如来吗？须菩提认为过去佛曾说过，便说对的，可以三十二相观如来。佛说，如果以三十二相观如来，转轮圣王亦是如来了。须菩提当下领悟，改变所说观点，如我解佛所说义，不应…
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