..續本文上一頁像我們這裏，不管允許不允許，輕易發問，唐突魯莽，毫無禮貌。所以堅淨信菩薩，在沒有發問以前先請求允許。他說：我現在這大衆當中，想有所請問，特先商請世尊，希望世尊聽從允許我的要求。「世尊」二字，是佛十種德號之一，爲人天的大導師，世間之所最尊，所以尊稱世尊。垂是上對下賜顧。

　　【佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」】

　　佛答堅淨信菩薩說，隨便你問，就可對你說。說到這裏，我們必須明白，隨便問就是有問必答，這不是簡單的事，只有證到大智慧的佛才左右逢源，應付裕如。佛以下都辦不到，即便是大智舍利弗，遇到有人問，還只能說：就我所知，隨力答複。普通人就可想而知了。

　　醜二、爲衆致問

　　寅一、引述佛語

　　【堅淨信菩薩言：「如佛先說，若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世，如是之時，衆生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難，怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪嗔嫉妒我慢，設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之爲主，不能專心修出要法。爾時衆生睹世災亂，心常怯弱，憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養軀命，以如此等衆多障礙因緣故，于佛法中鈍根少信，得道者極少；乃至漸漸于叁乘中，信心成就者亦複甚鮮，所有修學世間禅定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有；如是于後入末法中經久，得道獲信禅定通業等一切全無。】

　　這一段經文是堅淨信菩薩代大家發問前，引敘佛說的話。看經文：「堅淨信菩薩言」，堅淨信菩薩得到佛允許發問後就開始問佛說：「如佛先說」，照佛先前所說的，「若我去世」，假若我去世以後。「正法滅後，像法向盡，及入末世」，正法、像法、末法，是叁個時期。經上記載，凡一尊佛出世，說法教化衆生，都立叁個時期。第一時期爲正法時期，五百年，在這時期，佛雖去世，但正法還存在，有教有行有證；第二時期爲像法時期，一千年，正法漸衰，所傳的法，漸漸錯誤，有教有行無證：第叁時期爲末法時期，一萬年，法更衰微，接近滅亡，有教無行無證。經文引佛意思說：我滅度了以後，正法五百年時期已過，正法滅亡以後，像法也趣向終了，到了末法時期。也正是我們現在這個時期，「如是之時」，在這末世的時候，「衆生福薄，多諸衰惱」，衆生的福分不厚，常會遭遇到衰喪煩惱的事情。那些衰惱的事情呢？「國土數亂，災害頻起，種種厄難，怖懼逼繞」，所居住的國土裏，常常起變亂，水災、火災、盜賊、兵燹等等，種種困厄，種種苦難，時時刻刻有恐怖的事情，逼迫著纏繞著。在這樣情形之下，「我諸弟子，失其善念」，一般衆生，沒有善念的，自然不必說了，就以修學佛的我的弟子來說，也都經不起災害恐懼的逼繞，失去了原有的善念。

　　爲什麼災害恐懼的逼繞會失去善念？這裏先把善念二字解釋一下：善是行爲純正能自我節製。念是心理起的念頭。能處處自我節製，使念頭純正順理，就是善念。末法時期的人，受災害恐懼的逼繞，不能控製念頭使趨于純正，所以就失去善念。善與惡在人心中，勢不兩立，善念失掉了，惡念就增長。所以下文，「唯長貪嗔，嫉妒我慢」，「貪」是貪欲，「嗔」是發脾氣，「嫉妒」是見人家好，心裏不歡喜，「我慢」是自大看不起人。這四項是六種根本煩惱裏主要四種。「長」是增長，若是這四種根本煩惱日日增長，就愈來愈與道遠，愈來愈墮落了。說到這裏，也許有人會以爲時雖末法，佛法並未全滅，總不致完全沒有作善的吧？佛下文也有說明：「設有像似行善法者」，善法，是純正而不違背教理的法，在末法時期中，除了上面所說的失去善念趨向墮落的佛弟子外，即使有部份外表看像是能順教理行正法的佛弟子們。「但求世間利養名稱，以之爲主，不能專心修出要法」，他們是以有所爲而爲的心理去求善法，他們只是求財利以養身體，求得好名聲，被人稱揚，這種作善，純以名利爲主，既以名利爲主，所行善法，就不純正。不純正，就有參雜，有參雜，修行出離叁界的重要法門，自然就不專誠，所以說不能專心修出要法。接看下文「爾時衆生，睹世災亂，心常怯弱」，「爾時」，指像法向盡到了末法的時候，這個時候，一切衆生有一種普遍共同的心理障礙，什麼呢？就是看到世間有了災亂，自己被環境左右，既沒辨別是非的智慧，又沒有避免災害的能力，以致心理上常常感到惶惶不安，畏怯軟弱。不安的什麼？畏怯的什麼？「憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養驅命」，憂愁著，恐懼著，自己本身乃至所有親眷，得不到穿的吃的，來充實保養身軀生命。「以如此等衆多障礙因緣故」，這句總結前文災害逼繞失去善念，衣食擔憂等。因爲有這樣多的障礙因緣，「于佛法中，純根少信，得道者極少」，純根，是接受大道的根性不猛利。本性多障礙因緣，自然難生信心，沒有信心，自然不易受道，所以說得道的人很少。「乃至漸漸于叁乘中，信心成就者，亦複甚鮮」鮮與鮮通用，少的意思。就是說，不但一乘法的大道不能得，乃至漸漸在叁乘權法上，能夠由信心而得到成就的，也很少了。這是說的出世法。「所有修學世間褝定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有」，不但出世大法得不到，再次一層，就是修學世間褝定，求人天小果，能夠有點成就，發生神通業用，自己能知自已宿命的，也漸次轉變沒有了。「如是于後，入末法中，經久得道，獲信褝定通業等，一切全無」，前文像法向盡的時候，得道的雖少，總還是有，但到了末法，這一切信心褝定通業等，全沒有了。這樣自然人天衆減少，下叁途增多，佛菩薩物我一體，自有無限悲憫，所以才有這樣警惕的金言！這段經文完全是引敘佛語。

　　寅二、正式請問

　　【「我今爲此未來惡世像法向盡，及末法中有微少善根者，請問如來，設何方便開示化導，令生信心，得除衰惱。以彼衆生遭值惡時，多障礙故，退其善心；于世間出世間因果法中，數起疑惑，不能堅心專求善法。如是衆生，可愍可救。世尊大慈，一切種智，願興方便而曉喻之，令離疑網，除諸障礙，信得增長，隨于何乘，速獲不退。」】

　　前一段經文引述佛說的話，以顯末世衆生所遭受痛苦，亟待拯救，但拯救必須遇有可以拯救的因緣，如果不遇因緣，佛也沒有辦法。這裏所說的因緣，用現代語來說，就是條件與機會，而條件與機會，也是由于宿生善根的造成。所謂宿生善根者，就是宿生做善的心理基礎，有了宿生做善的心理基礎，就容易與今生的善法相應，也就容易接受善法。所以說衆生要想脫苦得度，必須具有深厚善根。但是我們看看末法時期衆生的善根是怎麼樣呢？可以說大部份善根都很微少，因爲若具有深厚的善根，除了乘願再來的大菩薩以外，就不會生在這無佛的時代了。雖然如此，但僥幸還有微少善根，可以與佛法接近聽到佛法，還有得度機會。佛菩薩度生，原本大慈大悲，只要有稍微得度機緣，也不輕易放過。所以堅淨信菩薩，善體佛意，在引述佛說的話以後，就代表大家請問說：「我今爲此未來惡世，像法向盡，及末法中有微少善根者，請問如來。」﹝如來，是佛十種德號之一，含義很廣，簡單說就是來去能自如的意思。﹞「設何方便，開示化導，令生信心，得除衰惱」，所謂方便者，方是方法，便是便利，用便利的方法引衆生入道，就是方便。經文的意思是說，度化這末法時期的衆生，應該采取何等樣他們感覺到便利而又容易接受的方法，來開示他們，化導他們，使他們對至高無上的佛法生起信心來，得能除去他們所受衰敗惱亂的遭遇呢？說到這裏或許有人要問，說法就直接說法就是了，爲什麼還要請求方便呢？因爲末法時期衆生，在心理上善根少，五欲六塵的煩惱影子多，若直講斷五欲，離煩惱，求涅槃，證佛果的大道理，與他心理上不合，因此也就不容易接受，必得采取合于他攀緣五欲六塵心理的方法，使他在心理上容易與道接近，這樣才容易接受，這就是方便。若是對煩惱少善根很多的大機衆生，自然也就無須多大的方便了。這在下面經文內講的很明白：「以彼衆生，遭值惡世，多障礙故，退其善心」。因爲末法時期那些衆生，遭逢惡濁世界很多的障礙因緣，以致使他心理上煩惱增多，由于煩惱增多，惡心就增長，善與惡在心理上不能並存，惡心增長，善心就自然退失，善心退失，自然對事理不明，對事理不明，自然對佛法因果，就不易相信。如下文：「于世間出世間因果法中，數起疑惑，不能堅心專求善法」，世間出世間因果法，就是佛成道後，初次所講的四谛法，就是人生四大真理，「苦」、「集」、「滅」、「道」。這四大真理，下文有詳細解釋，這裏先不必要細講，可約略介紹。「苦」是人生世間所受的果報，是世間果；「集」是招感，苦果是怎麼來的，是自己造業招來的，這是世間因；「滅」是消滅，有痛苦就必須設法消滅，消滅了苦果，才能得樂果，這種樂果是超出世間的，所以叫出世果；「道」是修道，如何能消滅苦果變成樂果，就必須修道。出世樂果，因修道才能得，所以道是出世因。這四大真理，綜合起來說，就是世出世間因果。我們末世衆生煩惱障重，對這四層微妙的因果關系，是不容易相信的，所以就常常起疑惑。因此，對于能夠度人脫苦的世出世間因果善法，信心就不易堅定，信心不堅定，自然求之不專心，不專心就得不到，得不到就無法脫苦。所以下文堅淨信菩薩，以大慈悲心，沈重地接著說：「如是衆生，可愍可救」，像這類有微少善根衆生，不但善根少，而且障礙多，障礙多值得憐憫，善根少尚可救度，所以說可愍可救。「世尊大慈。一切種智」，這些可愍可度衆生，多疑難信，不是普通人容易度得了的，佛世尊你是具備大慈悲心的，而且具備了一切種類的大智慧。有大慈悲才能普度一切，有大智慧才能方便破疑，如果沒有具備佛的大慈大智，衆生善根雖有，也不易得度。「願與方便，而曉喻之，令…

《21　占察善惡業報經講記(周家麟講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…