..續本文上一頁二位女道友，分領四方，好像上古時代的諸候。可見造塔塑像，是修人、天道中最好的投資方法；但必須以直心和善心修諸善法，用自己的財物和力量去做，不可心行谄曲假貌爲善。當知諸佛菩薩既不收紅，也不吃黑，世間法可以以官養官，可以用貪汙的錢去買官做，因果律中此路不通，如此信者，是爲正信因果。若再以善心和直心修一切善不住于相，即由人、天道，進入菩薩道，從此走向成佛的康莊大道矣。何以故？修諸善法，是福業，不住于相，是慧業，有福無慧是凡夫，有慧無福是二乘，福慧圓滿具足就是佛。
在上面把忉利天王和他所依止的環境介紹完了，下面略釋「神通」的意義。神通者，是諸佛菩薩六通之一，它是一種能量，並非希奇古怪，一切衆生，六根門頭，皆有通力，不過因爲造業差別，果報有異，故其通力有大有小有優有劣。例如螞蟻和警犬的嗅覺，我們人類也有天眼通者，皆是其例；可惜我們都被情識所障，自築藩籬，由心理影響到生理，以致器官陋劣，不能顯發勝用；是故科學界，可用儀器補助感官之不足，例如收音機、電影、電視機、望遠鏡等，這些東西都是直接補助我們感官的不足，能使我們不見者見，不聞者聞；諸佛菩薩，業盡情空，沒有半點障礙，生理組織也隨之起了變化，因此六根優勝，故能叁明六通一時齊發。因爲佛能我不能，我們就疑惑、驚怪、或者不信，可見我們都是少見則多怪！例如盲者，不見太陽，只是感官發生了障礙，不能說是視覺毀滅了，這好像一臺自動機，它的動力本是電能，機器壞了，不能動轉，不能說是電能滅了；又機器可以不斷的革新，新舊機器的性能，有千萬倍之差別，而此電能自無始劫來乃至盡未來際，不生不滅，不增不減。當知吾人之感官猶機器也，六根通力猶電能也，機器有優有劣，電能本無差別。是故說一切衆生齊等佛性。准此，則盲者不見太陽，不必懷疑視覺，也不能否定太陽。也好像機器壞了，不必懷疑電能；機器陳舊，生産力弱，也不能否定新式機器之優勝也。這正好像盲者不見，當信有眼的人；感官陋劣，當信感官優勝者也。這樣才能補救自己的不足，改良自己的弱點；當知科學能夠改良機器，佛法則能刷新六根；若明乎此，則見諸佛菩薩的叁明六通，不驚不奇，不以爲怪；也正好像學科學的人，見到科學界驚人的發明，不驚不奇，不以爲怪；若是愣頭愣腦的大驚小怪，是人應當重上小學，因其沒有科學常識，故生驚怖。學佛法者，亦複如是，莫謂此經淺顯，若不契般若，不達第一義谛，不知萬法唯識，則叁界六道因果輪回之說，其誰能信耶？能不吐舌驚怪者幾希！所以在未入正文之前，不得不把這「忉利天宮神通品」的品題作一個扼要的解釋，以期讀者諸君，閱讀此經，能夠因文了義，不生驚怖或疑惑心；再進一步，深樂佛法，深信因果，則讀者與作者都算沒有白費工夫。
前面把品題已經解釋完了，現在要釋正文，下面是集經人阿難尊者的自序，從「如是我聞」到「爲母說法」，是爲通序。從「爾時十方無量世界」乃至「如是等鬼王皆來集會。」是爲別序。通序者，是指人、事、時、地、物也；人，是指說法者，釋迦牟尼佛，和與會的聽衆而言，有了人，隨之而來的就是爲什麼事？此處的事，就是「爲母說法」；既然爲母說法，當然要有個時間和地點。佛所說法，天、人共尊，不能以某一國某一處的曆法來記載，祗得說「一時」了，就是說者聽者因緣會聚的時候，至于地點就是在忉利天宮，這一切的因緣都具足了，所成就的物，就是這部經典。諸經都如是序，所以叫做通序。至于「別序」，就是說這部經典的緣起和含義與他經不同，所以叫做別序。
阿難尊者說：「如是之法，是我阿難親從佛聞，在說法主釋迦牟尼佛，和與會的聽衆，機緣成熟的時候，佛陀升到忉利天宮，爲母說法。
在那時候，釋迦牟尼佛，與十方諸佛心電交感，猶如我們的廣播電臺，一音演出，十方俱聞；諸佛菩薩的感應力，亦複如是。故能口不出音，身無動作，只是于法性中意念一動(法性隨緣)，浪傳十方；法性周遍，故能十方諸佛，同時受請。于是十方無量世界，說都說不清那麼多的佛，及大菩薩，接受邀請，各各組成了娑婆訪問團，從虛空中，如流星般的紛至沓來！啊！霎時之間！這廣大的忉利天宮，冠蓋雲集。
諸佛菩薩各就蓮華寶座，贊歎釋迦牟尼佛能于五濁惡世，示現不可以心思、不可以口議的大智慧神通力量，調伏這些「我法二執」的剛強衆生；是等衆生，著于法相，喜歡刺激如水觸物，潺潺作聲，美其名曰，欣賞藝術，是故彼等以苦爲樂。釋迦世尊能以不可思議的大智慧神通力量，攝伏這些剛強衆生，令其破除執情，沐浴法喜，才能知道何者爲苦？何者爲樂？是故諸佛異口同音，齊聲贊曰：「大哉釋迦如來！善能攝伏剛強衆生，知苦樂法。」于是各遣侍者，問訊釋迦牟尼佛曰：「我土如來，問訊世尊，少病少惱，衆生易度否？」
在這時候，釋迦如來身心愉快，面含笑容！放出百千萬億大光明雲。雲何爲光？光者，覺照爲義，明相所自出也。雲何爲明？明者，光之反射，若無物體的阻力，使其發生反射作用，則無明相可說。是故日光照于大地，以其有大地面之阻力，和大氣層之輝映，才有明相可說。故知大地光明，彼太空中依然晦昧。何以故？日光雖有輻射作用，彼太虛空無反射力仍然淵深黑暗。所以凡夫二乘同具「無明」，凡夫著于「法相」，其心察察(反射的妄明)；二乘著「非法相」，其心悶悶(無反射的晦相)；若離法相，不著非法，常寂光中，無明暗相；本不可以見相見之，那有雲相可說呢？
所謂光明雲者，雲爲氣體，物質之極微者，今見如來放種種大光明雲者，當爲大乘菩薩依其修習所見，非凡夫二乘所見也。何以故？識心著相(包括法相與非法相)，則起惑造業(包括有爲和無爲)；識心離相，則爲觀照般若，雖雲離相，仍爲識心；故初發心菩薩，道心不堅，時著時離，于其觀照之功，時進時退；必須使此觀照的功夫，綿綿密密，不間斷故，功夫盡處，能觀之理智，和所觀之理境，頓時俱泯，了然自知，一切諸法，本自如義；觀如是，不觀亦如是，非因觀有，非不觀無。讀者當知。所謂「著相」「離相」者，皆依識心而說；識心若無，誰著誰離？故知識心盡處，著、離俱遣，方爲實相般若，方爲阿耨菩提。此時能見所見，沒有絲毫迹相可說。何以故？諸相幻有(包括種種大光明雲)，性(寂光)無彼此，如來淨眼，不但一切幻相所不能蔽，且見即幻即實，猶如即刀劍之幻相，即鋼鐵之實性也。是故佛說：「不離魔業即佛地業。」
魔業者何？著相昧性，執幻爲實者也。佛業者何？即相證性，即幻即實者也。如是圓信、圓解、圓修而未圓證者，以其識心未泯，如來常光，透過圓教菩薩的識心，猶如陽光透過大氣層，互相輝映，則見如來放出大圓滿光明雲。
又是菩薩修習慈心叁昧，以其識心未泯，則見如來放出大慈悲光明雲。
又是菩薩修習甚深般若，以其識心未泯，則見如來放出大般若光明雲。
又是菩薩修習叁昧正定，以其識心未泯，則見如來放出大叁昧光明雲。
又是菩薩圓修本度萬行，則吉祥、福德、功德，悉皆圓滿，以其識心未泯，則見如來放出大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲。
又是菩薩全性起修，是則歸依法身如來，以其識心未泯，則見如來放出大歸依光明雲。
又是菩薩飽餐法味，沐浴法喜，以其識心未泯，則見如來放出大贊歎光明雲。衆生識心，無量差別，則見如來放種種光，猶如種種有色眼鏡，同一陽光，見種種色。識心遷流，菩薩亦有變異生死，故于如來常寂光中，見是佛光有放有收。好像吾人所立的角度不同，隨著時、空遷流，則見月亮有圓有缺、有出有沒；實則月體常圓，無出無沒，無盈虧故。菩薩以識心見，故見如來放是光明雲已。
又是菩薩見佛放光已畢，又聽到如來出種種微妙之音，以其修習六波羅蜜識心未盡故，則聞如來放出檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禅波羅蜜音，般若波羅蜜音。又修四無量心，聽到慈悲音，喜舍音。又修解脫行者，則聞解脫音。修無漏智者，則聞無漏音。修智慧者，以其悟解深淺，則聞智慧音，大智慧音。宣揚佛法，昂首挺胸，狀若獅子！以其法有權、實，從權說者，方便善巧，如獅子吼；如實說者，並吞萬象，如大獅子吼；故聞如來放出獅子吼音，大獅子吼音。獅子一吼，震撼山谷，音波如雲，其響如雷，故聞如來放出雲雷音，大雲雷音。菩薩依于識心，得聞如來種種音已。識心若盡，則動靜一如，雖然音聲曆曆在耳，心無味著。心不作意，則所謂「般若波羅蜜音，即非般若波羅蜜音，是名般若波羅蜜音。」凡夫著于法相，則聞般若波羅蜜音；二乘著非法相，即非般若波羅蜜音；菩薩不著法相，亦不著非法相，以其空、有不著，故不壞緣起之相，是名般若波羅蜜音。
所以者何？凡夫肯定法相，便著有邊，二乘否定法相，便著空邊，菩薩觀之是名法相，是故兩邊不著。何以故？因緣生法，名，是假借而立；相，是因緣幻聚。但有言說，都無實義。不肯定緣起之相，以其無實義故；也不否定緣起之相，以其有言說故。「無實義」空也，「但有言說」亦空也；以其空故，使不應著。不落于空，即緣起界，以見妙有，是爲菩薩的藝術境界；不著于有，了其無實義故，以見真空，是爲菩薩退藏于密的境界。退藏者隱也，隱其緣生的現象界，悉歸如義。不，一切諸法本自如義，猶如刀劍本自鋼鐵，不必破壞刀劍方名鋼鐵。然則所言隱者，其義雲何？曰：隱有二義，然此二義，不離一法。雲何爲二？一者動詞，以般若觀照之功，隱其識心取相之貓爪腳。二者靜詞，以待證得實相般若，了然自知，一切諸法，本自不可見，不可取；何以故？若有可見，便有可取；若即刀劍之幻相，見其即非刀劍之鋼鐵；不壞刀劍之幻相，即見(悟)…
《20 地藏菩薩本願經唯識觀(趙亮傑撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…