..續本文上一頁水，像滾水般的湧沸著，並且有很多凶猛的惡獸，都是鐵一般的身子，飛在海面上，東西馳逐著。又看到一些男人和女人，有百千萬數之多，在這滾水裏面，時而浮出水面，時而沈沒下去，被這些凶狠的惡獸爭取食啖！又見到一些飛行夜叉。各式各樣的都有；有的很多只毛毛手，其爪鋒利！也有的很多只凶狠的眼睛，光芒如電！還有的長出很多的頭，怪模怪樣！也有的很多只毛毛腳，似獸非獸；他們個個面目猙獰，口牙外出，好像劍一般的鋒利；手執鋼叉，驅逐這些罪人，使他(她)們走近惡獸；有時候也用手像捉只小雞一般，把他們的頭和足捆在一起，再伸開拉長；或者撕掉腿，或者揪去頭，和打球般的抛來抛去；這些夜叉個個都好像是體壇健將，粗腿牛腰，青筋暴露，沒有一個是彎腰駝背的；他們的形狀，和玩弄罪人的花樣，真是名目繁多，令人不忍耳聞，何況目睹？可是婆羅門女，以念佛的力量，自然也不害怕。
「婆羅門女正在看的目瞪口呆！有一個鬼王，他的名子叫做無毒，就向婆羅門女稽首來迎，對聖女說：『善哉菩薩！何因緣故？來至此處。』婆羅門女問鬼王道：『這是什麼地方呀？』無毒鬼王回答說：『這是大鐵圍山的西面，第一重海。』聖女又問鬼王無毒說：『聽說鐵圍山內有大地獄，是實在的嗎？』無毒鬼王回答說：『是的菩薩！實在是有地獄。』聖女問鬼王道：『那麼我爲什麼會到地獄裏來呢？』無毒鬼王回答說：『倘若不是有威德神通的話，即須有此業力的人，非此兩個條件，是不可能到這兒來的呀！』
「聖女又問鬼王道：『這海裏面的水，是什麼緣故？能夠這樣的沸騰呢？尚且有這許許多多的人在裏面受苦，還有這麼多的惡獸呢？』無毒鬼王回答說：『閻浮衆生，前陰已謝，後陰未生，是中陰身，飄飄渺渺，恍恍惚惚，終日苦風淒雨，情緒不安。七七日內，若是無人繼嗣給他以叁寶力作苦海指南，是人生時，又無什麼善因，過了四十九天以後，就得依據他(她)在世的時候所造的惡業，受他自己所感招的地獄；自然先渡此海；此海之東，過十萬由旬，又有一海，所受的苦，比此海還要更加一倍；彼海之東，又有一海，所受之苦，又要更加一倍。這是身口意叁業的惡因之所感招，統稱業海，就是這個地方呀。』
「聖女又問鬼王說：『那麼地獄在什麼地方呢？』鬼王回答說：『這叁重海的裏面，都是些大地獄，它的類別有百千種的差別。但是些大地獄，就具有十八種之多；次一點的，有五百種；在裏面所受的苦楚，或施刑的狠毒，真是難以言語形容！再次一點的，也有千百種之多，亦受無量的痛苦。』
「聖女又問鬼王無毒說：『我的母親死去不久，不知魂神應當生到什麼地方去呢？』鬼王又問聖女說：『菩薩的母親生前作什麼行業呢？』聖女很淒慘的回答說：『我母生前，邪見熾盛，不信因果，譏毀叁寶，即使稍有信仰，但是旋又不敬不信了！現在雖然死去不久，卻不知道她老人家流轉到什麼地方去了？』鬼王問道：『菩薩之母，姓甚名誰？』聖女回答說：『我的父親和母親，都是婆羅門種族，父親叫做屍羅善現，母親叫做悅帝利。』無毒鬼王聽到這話，就雙手合掌，回答聖女說：『恭喜菩薩！賀喜菩薩！不必再憂傷憶戀您的母親了，悅帝利罪女，脫離地獄，生到天上，已經有叁天了！據說是承孝順的子女，爲母設供修福，布施供養覺華定自在王如來，這不但菩薩的母親得脫地獄，連無間地獄的罪人，統統都沾光哩！和您母親都生到天上去了。』鬼王說完了這些話，就雙手合掌退下去了。
「這時婆羅門女，如夢初醒，但是夢中境相，曆曆在目；如是就在覺華定如來塔像之前，立下了這個世世度生的弘誓大願說：『願我盡未來劫，所有一切罪苦衆生，爲他們廣泛的設立方便法門，令他們解除痛苦。』」
佛告文殊師利說：「那時候的鬼王無毒者，就是現在的財首菩薩，婆羅門女者，就是現在的地藏菩薩呀！」
寫到這裏把忉利天宮神通品已經寫完，本來擬將經文譯成語體外，再于中間串插己意，以表唯識，令讀者一口氣聯貫讀下，這樣可以省去不必要的精神浪費；惟此經多就事說，非以理說，把經文譯成語體，去掉文字上的障礙，已可說得過去了；但有些地方非我凡夫境界，若不解釋，恐生疑謗，非不得已，又不願串插過多語句以破壞經中原有脈胳，以是之故，不得不把義有未盡的地方，重新咀嚼，以釋余疑。以後各品，皆依此例。
(甲)忉利天宮的會衆，文殊師利以神通力，千劫測度，不能得知；釋迦如來以佛眼觀，尚不盡數。有人說文殊菩薩自己謙讓，一者不肯搶在佛前頭說話，二者真要說出來，又怕給地藏菩薩搜出底來。又說釋尊以佛眼尚瞧不盡，也是故意不說，以顯地藏菩薩久遠劫來的殊勝因緣。不知作是說者，是以凡情高推聖境。不知所謂「謙讓」者，「是謙抑自處」，「禮讓他人」，這不是分明有「我相」「人相」嗎？若是世間賢人君子，可算是高尚的修養了。文殊若有「人相」「我相」在緣起法上謙讓一番，豈不把這古佛再來的大菩薩說得像個凡夫一般。若無「我相」「人相」，這個「謙」和「讓」，則又對誰來說呢？佛若能道出數字，而故意不說，以顯地藏菩薩的功德不可思議，這樣真把釋迦佛和地藏菩薩說的虛虛假假一文不值了！這大概是以佛爲「正遍知」，豎窮橫遍，無所不知，今佛與文殊，一位是古佛，一位是今佛，對這數字怎能不知？知而不說，不是謙讓，就是成全對方，那知這是展轉推測，曲解佛意，不是這，就是那，是衆生的通病，當知一切法中，不是這，也不一定是那。那麼佛與文殊知乎？不知乎？倘若不知，則非「正遍知」，知而說不出，又是什麼意思呢？
答：佛之「正遍知」是現量境界，非推測，亦非演算：「現量」者何？例如吾人觀見叁至五人，擡頭一看，若體量，若數量，不用推測，不用演算，一目了然；如是見者，是爲現量；現量之知，不假時間，何須千劫？是故阿那律，證阿羅漢果，得天眼通，觀見叁千大千世界，如觀掌中庵摩羅果；佛與文殊則恒沙界外，一微塵點，無所不照；在時間說，豎窮叁際；在空間說，橫遍十方；何以故？以其稱性而證，性外無相，相外無性故；如是知，如是見，是爲現量。然則爲什麼佛與文殊俱不能說呢？曰：佛之「現量」，不可說者，有二種義，一者真谛法中，假名幻相，容于一實，本不可說；二者俗谛法中，不但無法與凡夫說，即叁乘聖人也不能說：爲什麼？他們沒有開過這種眼界，也沒有這麼大的度量，對佛的現量境界，想都想不到。怎能說得出？既然想不到，說不出，佛與文殊也就無法與叁乘聖人說；何況凡夫呢？若要想說，就得利用凡夫和叁乘聖人所已知的數字，加以推演；例如小兒僅識兩個數字，吾人的現量，見叁知叁，見五知五，小兒不知俗谛法中數目上的代表符號，見叁不知是叁，吾則告曰：一加二等于叁；見五不知是五，吾則告曰：叁加二等于五；如是推演，才能說得出，才能使對方明了；可是如此推演，就必須需要時間，也必須對方接受得了；倘若僅能接受叁至五個數字的小兒，豈可與言千、萬、億耶？忉利天宮的會衆，以凡夫、叁乘所知的基本數字，文殊菩薩以他的神通力量，用一千個大劫的時間，演算下來，也不能盡；不盡其數，怎能說得出來？世尊以佛眼觀，也不能盡其數字，亦複如是。或曰：凡夫、叁乘不盡其數，諸佛如來亦無數字耶？曰：前面已經說過，真如法中，假名(符號)幻相，容于一實，豈有證佛果位，于凡夫、叁乘所不知處，妄立數字耶？若如是者，豈不是仍有人相、我相、衆生相、壽者相乎？若無四相，數字的符號依何而立耶？當知如來常寂光中不立數字，例如吾人開眼見叁見五，雖然曆曆在目，心既不思，口亦不議，此時仍屬真谛法門，若有人問，才能緣起數字的符號，始爲俗谛法門；此經佛依俗谛而說，所問文殊的數字，亦依俗谛而問；此龐大的數字，遠超過凡夫、叁乘的領域，故文殊盡其神力，千劫演算，不能道出；佛以佛眼觀察，也不能表白出來；佛與文殊都是真語者，實語者，既非謙讓，也非不知，更不是怕給地藏菩薩搜出底來；乃是說地藏菩薩這些已度、當度、未度，和已成就，當成就，未成就的法眷屬，遠超過凡夫、叁乘的能知量與所知量，在俗谛法中沒有這麼個龐大數字的符號，故佛與文殊都說不出道不出，這是以事實表明地藏菩薩的豐功偉績，不是佛與文殊故意不說，顯示地藏菩薩了不起呀！
凡讀佛經，當以直心，審谛審觀，不可曲意推測，來知德先生曰：「讀經者，要以我讀經，不可以經讀經。」就是說，讀經的人，應當以經印心，心與經合，不可經是經，我是我不相關也。他又說：「解經者，當以經解經，不可以我解經」。這是說，解經者，要很客觀的依經解經，不可以「我見」而解經也。譬如本經文殊菩薩說：「以我神力，千劫測度，不能得知」，釋尊說：「以佛眼觀，尚不盡數」；依此經文而演繹之，則可；以此經文而推敲之，則不可；演繹是順序拓展，推敲則旁生曲折。衆生皆有「無明」，由「無明」而生「我見」，故解經時，演繹不出來，即以「我見」而推敲之，這是讀書人最易犯的毛病，也是最大的錯誤，願與讀者諸君共勉之。
(乙)爲什麼救度衆生，必得福德智慧之相呢？有何知識，有何願力(包括行爲)，則必有何成就，這是天經地義的事，不是什麼迷信。度生須行六度，六度皆依般若而得圓滿；故般若爲前五度之理門，前五度爲般若之行門；有理有事，則必有成就；成就者何？福德智慧之相也。吾人若行布施，則生福相；若行安忍，則生德相；行深般若，則得清淨的智慧相也。相由心造，亦由心轉，行此叁度，今生即可變化氣質，來生必得人、天福德智慧之相也。
(丙)爲什麼子孫繼嗣爲作功德，可以超度亡魂呢？衆生都是不見棺材不落淚，不到黃河心不死！活著的時候，一千個不信，一萬個不信，一旦肉體的生命斷…
《20 地藏菩薩本願經唯識觀(趙亮傑撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…