..續本文上一頁苦，發號怨聲；五大叫，逼于劇苦，發大叫號；六炎熱，火熾周圍，苦熱難堪；七大熱，爲熱中之最極者；八無間，即受苦等五無間。八寒地獄，俱舍智論，列名稍異。據涅槃經雲：所謂阿波波、阿吒吒、阿羅羅、阿婆婆、優缽羅、波頭摩、拘物頭、分陀利。前四取寒冰寒顫之聲；後四取蓮花青黃赤白之色，即地獄外壁形似蓮華的顔色。二、近邊地獄，即十六遊增地獄，近在大地獄邊緣；亦即十六小地獄，爲副地獄，或眷地獄。在每一大地獄的四門，各有煻煨增，屍糞增，鋒刃增，烈河增之四處，合爲十六處。若以八大地獄總計，合有一百二十個，都是罪人臨時遊履增加的地獄，所以叫遊增。這因罪人們在大地獄受苦受得夠了，或打妄念想找個臨時遊適的地方，誰知業力不可思議，即刻在業識上出現另一似可遊適的境界，誰知一入之後，仍舊是嘗寒顫栗悚或焦頭爛額的滋味；所以說遊增，不是說臨時真的增加了什麼遊樂自在的場面，如果或可以享樂的，那就不叫地獄了。想起筆者從前在上海，有人向我說他去看諧星韓蘭根和劉繼群扮演的「地獄獵豔記」，見到血湖地獄裏有很多女鬼，他們就去獵豔了，這種人真可說荒誕不經，乖謬絕倫，聽到地獄二字沒有半點畏懼，已是因果觀念淡薄，反而起了獵豔的妄念，真是死有余辜！鐵床抱柱地獄，不叫這種人去入，還留待誰去入呢？
叁、孤獨地獄，即在山間、曠野、樹下、空中等不定的地方，都是一些零星的小地獄。現在本經所講的正地獄，即阿鼻地獄，爲主要的地獄；其他的眷屬地獄，有四角、飛刀、火箭、夾山、通槍、鐵車、鐵床、鐵牛、鐵衣、千刃、鐵驢、洋銅，抱柱、流火、耕舌、剉手、燒腳、啖眼、鐵丸、诤論、鐵鈇、多嗔、糞尿、銅鎖、火象、火狗、火牛、火馬、火山、火石、火床、火梁、火鷹、鋸牙、剝皮、飲血、燒手、燒腳、倒剌、火屋、鐵屋、火狼、這些都是小地獄。
第二節 無情的業報不能替代
地藏菩薩說了地獄名號，又對普賢菩薩歎息道：「仁者！此中皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是！業力甚深，能敵須彌，能深巨海，能障聖道！」業之爲力，亦足驚人！衆生隨著自己所做的善惡業結，如輕清者爲天，重濁者爲地，各自升沈，毫無假借。故經說：「縱經百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」在本經中，則更說得剀切明白：「是故衆生，莫輕小惡，以爲無罪，死後有報，纖毫受之！父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。」在這廖廖數語中，卻道出了人生的真情真境！人生勞碌，熙來攘去，忙個不了，多半是爲家庭，爲兒女，誰知口氣不來，便是來生，「萬般皆不去，唯有業隨身」。到那時一切罪報，自作自受，絲毫不容假借，雖親同父子妻女，亦同陌路之人，不能替你代受。所以仔細想起來，人生若只是爲自己的家庭兒女忙碌，不爲社會大衆多謀福利多作功德，那還是很愚蠢的事！「兒孫自有兒孫福，不替兒孫做馬牛」；這也是人生修養的經驗之談吧。
因果報應之事，摩登時髦的人，或淺見近視的人，大都不肯深信。他們以爲：如果有因果的話，何以眼見許多爲國爲人的貞忠君子，或樂施爲善的厚道長者，往往多是被人殺害而死，或死于非命且死得很慘呢？或作善者而不得好報，作惡者反得好報？尤其是社會上那些欺詐棍騙，行同盜賊，窮凶極惡的人，千夫所指，個個都望他早死，而他不但不死，反而高樓大廈，快樂享受，而且還死得很好呢！如果有因果報應，這又是怎樣講得通呢？這就是我所說的戴近視眼鏡的人，目光很短，只看到僅有的現在，看不到稍遠的將來。若依世間現世的因果理論來說，這的確也是難得解通的；但依佛教的叁世輪回的因果來說，那是沒有解不通的，而且還能解得很透徹的。佛經說：果報有叁種：一生報、二現報、叁後報。生報，即前生做善做惡，在此生中受；現報，即現在做善做惡，現生即食其報；後報，是此生做善做惡，報在來生，或在未來無量生中受。這裏除了現報如「殺人者死」爲大衆所明白外，其生報後報，即用以解答現世爲善者受惡報，爲惡者受善報的問題。譬如說現在眼見窮凶極惡的人受到好報，是因此人前世做善的業力甚強，現時已屆成熟，所以先受善報；他現在造的惡因未熟，惡果是在未來。爲惡報善如此，反過來說，爲善報惡的道理亦是一樣，因此過去所造的惡業己熟，所以現在雖爲善，也要先受惡報了。
第叁節 地獄的存在問題
地獄是天堂的反面。我們現在既沒有親遊天堂，也未曾到過地獄，所以現在經中舉出許多地獄，不信的人，還是要懷疑著：地獄到底有沒有？到底存在不存在？或天堂究竟在那裏？現在說地獄，只需解釋地獄，能知地獄到底存在不存在，也就可知道天堂究竟有沒有了。
本經說：「各各獄中，有千百種業道之器，無非是銅是鐵是石是火，此四種物，衆業行感。」地獄到底有沒有？從「此四種物，衆業行感」的幾個字裏，可悟其理。佛教的理論，是雙方面的；由相對的到絕對的，由相待的到絕待的。自相對相待方面而觀，則善之與惡，淨之與染，內心與外物，天堂與地獄，都是存在的，不可否定；若從絕對絕待方面觀之，則善惡、淨染、心物、天堂與地獄，都不能在執情中存在，若認有一法存在，此法即非佛法。譬如現在說地獄，經說地獄中所有銅鐵石火的苦器，都不過是「衆業行感」而已。這是說在衆生界造了這麼一種業力，在我們的業識中自然影現起地獄的境物。可見地獄的境物，是完全唯心唯識所現的，離開心識業力變現的影像，便沒有真實地獄存在了。故成唯識論雲：「一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼迫事，皆是罪人惡業心現，並無心外實銅狗鐵蛇等事。」又雲：「如地獄中，無地獄主；而地獄衆生依自然業，見地獄主，與種種苦，而起心見，此是地獄處，此夜時晝時。以惡業故，見狗見鳥，或見山壓。」此言地獄以唯心所現，實無心外存在之地獄，只是罪人惡業成時，強自妄見，遂受苦楚，雖獄主閻羅老子，亦不能幸免！因他亦由一種自業之力，生到地獄，晝夜叁時受苦時至，镬湯爐炭，自然出現，難以逃避；起世經雲：「閻羅王受洋銅灌口苦後，自發願言：願我從今舍身已，更得身時，但于人間受生，如來法中信解，剃除須發著袈裟衣，既出家已，願得證道，不複于後世受生！」故獄主雖有主權治人之苦，而自苦卻無法躲免，所以佛教說業力不可思議，便妙在這裏！又決定毗尼亦雲：「我說地獄諸苦事，實無惡趣可來往；刀杖鉾矛+肖衆苦具，亦無有能造作者；有分別故而見有，無量苦毒逼其心；猶如分別諸幻焰，于此分別悉皆空。」此亦言由妄想業力，心有分別，所以就有外境的苦器出現，毒逼其身。故知有分別業力的妄念，便落于相對相待的境界，染是染，淨是淨，天堂與地獄的存在，絲毫不容雜亂；若能「于此分別悉皆空」，到于悉皆空，畢竟空，不但所執的外境空，能執的內心亦空，就達到絕對絕待的境界，這時不但地獄與天堂都不能存在，即佛與衆生之相亦都不可得了。所以佛法在相對的境上，固說唯識無境，唯心無物；而到絕對的地域，則不但天堂地獄的境相全要掃蕩幹淨，即認爲唯心唯識的心識，亦都要掃蕩幹淨，渣滓不存，故成唯識論雲：「若執唯識是實有者，亦同法執。」唯其有此種絕對絕待的理境，故如楞嚴等經說：「一人返妄歸真，十方虛空，悉皆消殒。」虛空亦可消殒，大地亦可粉碎，到此田地，試問地獄天堂的名字，還能安得上去嗎？佛之哲理透徹深妙，便在這些地方，如能靜心思惟，自可洞悉其趣。
第十章 如來稱贊修福
在第六如來贊歎品裏，佛說：「聽吾今日稱揚贊歎地藏菩薩摩诃薩，于十方世界現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事！」當時有一位普廣菩薩在座，就請佛「爲未來世末法衆生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使未來世衆生，頂受佛語」！佛應所求，當時就說了許多地藏菩薩怎樣利益人天大衆的因果等事。現在摘要綜合說明如下：
第一節 供奉譏毀的得失
﹝甲﹞ 供養得福
供養地藏菩薩得福有好多種：
(一)不要說供養，只要聽到菩薩的名字，表示恭敬，或合掌、贊歎、作禮、戀慕、這人便可超越叁十劫之罪。
(二)若人彩畫或塑畫菩薩形像，對之一瞻一禮，就可百返生忉利天，永遠不墮惡趣；即使天福享盡下生人間，猶爲國王，不失大利益。
(叁)若有女人厭離女身，每日以華、香、飲食、衣服、繪彩、幢幡、錢寶物等供養，便可盡此一報，更不會受女身；除非你自己懷慈悲願力，要受女身，度脫衆生，那便沒有話說。
(四)若有女人自厭醜陋，或厭多病，但于菩薩像前，志心瞻禮，以後便可獲美貌莊嚴無病無痛之身。
(五)若人能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠贊歎，或勸他一人至多人信奉供養，就可于此世或未來世「常得百千鬼神日夜護衛，不令惡事辄聞其耳，何況親受諸橫。」
﹝乙﹞ 譏毀獲報
贊歎的反面，就是譏毀。信的贊歎既得大利，不信的譏毀亦獲大損。經雲：「未來世中若有惡人，見有善男子善女人歸敬供養贊歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事；或露齒非；或背面非；或勸人共非；或一人非，或多人非；乃至一念生譏毀者；如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。」這點，請大家特別要留意！譏笑尚且如此，若別生惡見，欲要毀滅聖像經像，那就更危險了。
第二節 其他種種的福利
﹝甲﹞ 久病離苦
有許多人生了怪病，久處床枕，輾轉纏綿，求生不得，求死不得；或夜夢惡鬼，遊于險道；或睡中叫苦，慘淒不樂；這是什麼緣故呢？經說：「此皆是業道論對，未定輕重，或難舍壽，或不得愈；男女俗眼，不辯是事！」解決方法，是對諸佛菩薩的像前，高聲轉讀此經；或取病人可愛的衣服寶貝，莊園舍宅等物，再叁地對他說明…
《16 地藏菩薩本願經講話(竺摩法師講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…