..續本文上一頁一切施”，施舍到了極處，愛根自然能斷。
△ 家是貪愛束縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的系縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。
△ 學佛人若貪欲多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽挂必發生障礙。
△ 如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而爲了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照金剛經上所說的，離一切相，修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。
△ 我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。
△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期間內完成，因爲工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知衆生無耐性，所以對小乘人說成佛要叁大阿僧祇劫，說多了恐怕學人退了道心；其實大乘經典說成佛要修無量劫。
△ 一切有爲法，如夢幻泡影。吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有爲法。經論中說得清清楚楚，我們天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。
△ 迷悟之由，佛在經典中說得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，余皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失了解以後，即知爲什麼要學佛。有人說我心眼好就成了，何必學佛；又說各各宗教都是好的，都是勸人爲善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄托就行了。這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他人。因爲不學佛，永無得度的機緣，永遠沈淪在生死苦海；若深入經藏，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世，以求究竟解脫，頓超成佛。
△ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因爲他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界衆生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，“佛法在世間，不離世間覺”，重在一個“覺”字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。
△ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對于世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個“舍”字，能舍得一分，道業即增進一分，舍得多道業高。若貪求無有厭足，必定入叁惡道，一入惡道再想出頭就難了。
△ 六根接觸六塵，世人以爲是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦爲師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。
△ 佛看衆生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見，都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
△ 學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物舍棄，進一步連內財都能舍，以自己的精神體力布施供養一切衆生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。
△ 學佛的人對一切事知道得愈少愈好。多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。
△ “護持一切佛種”，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底地放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關系，愈能放下，愈照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。
△ 諸佛正法之總綱是“諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”。諸佛共同的法印，以清淨心斷惡修善，天天做，但心裏一概不染；如愈做愈執著，煩惱愈多，是未自淨其意，與諸佛正教不相應。高級的佛法即在自淨其意，心地清淨即是佛，六根接觸六塵境界而不爲六塵所染。
△ 有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神蔔卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心，何時能得禅定？何時能開智慧？殊爲渺茫。
△ 馬祖說，“平常心是道”，平常心就是直心，心無念頭則平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。
△ 因緣的定義是隨緣不變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字依是言語，不要執著于文字上。方便語是不了義的，真實語是了義，以了義爲體，以不了義爲用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禅宗用觀心的方法，不要理會念頭的善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裏來的，如果念頭沒有了，再找它到那裏去了，不念經，不研教，一切放下。後來因爲人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想出來改爲參話頭，二六時中心就照在一句話上(如研究這一句話就錯了)，時間久了，舍萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟了以後再看經聽經。現在人只是口頭禅，禅是舍念，今日之下那裏找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨舍，聽經寫筆記也是在言語文字上作活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。
△ 舍識用根，舍識是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。金剛經說破四相，不破盡，識如何能舍掉？第六意識的勢力很大，人生一切行爲都是第六識當家；對于經論深入研究之後，知道第六意識不是自己，是顛倒妄想，就有方法對付它。慢慢來，修學不可操之過急，免生障礙，逐步轉變自己的境界。處處要覺，不要隨著迷情；覺即不爲外界動搖，能明了那是真、那是妄——六根根性是真，其余全是妄。依此修持，即可斷惑證真。
△ 楞嚴經講的舍識用根，即是把識去掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。……以有生有滅的識修，而想修到不生不滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性爲一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻而從來不斷，因爲體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作于心，一念之因雖微，其關系卻極大；道場在心裏面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀照，是第一等的修行。
△ 不變隨緣，不變是本性，即雖觸所緣而現萬有，然其本體不變。隨緣不變是佛菩薩的境界，大乘人修行的捷徑，隨一切緣，心中如如不動，心不隨著轉，有隨緣動作而本性不變之意。真如者，其體雖爲不變，然觸緣則生萬有，故曰隨緣不變。不變不隨緣，此二乘人之境界，不度衆生，但求自度。隨緣隨變，六道凡夫之境界，隨外面境界而內心即隨之起變化。
△ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比叁昧。有定功即能超越煩惱障。
△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切衆生從來不覺；今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除；若以爲初發覺心時便見真心，即此一念依然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說“但求息妄，莫更覓真”，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。
《淨空法師法語類編3》全文閱讀結束。