..續本文上一頁時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一衆生均有十法界之種子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。(2)等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。(3)所緣緣，又名爲緣緣，是心裏攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。(4)增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。
△ 衆生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧。見解行持不同于世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。
△ 念就是妄想，時刻不停，衆生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸于無念。用功必須修至無念才能證性，方爲究竟。
△ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之“都攝六根，淨念相繼”，此淨念即正念，才是入于如來的大涅槃道。
△ 佛法就是求清淨心，凡夫不了解空相，以爲打個妄念沒有關系，其實關系大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有，錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。
△ 正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個“念”，那就錯了。我們念這句“阿彌陀佛”算不算正念？如果以絕對的標准來講，這句“阿彌陀佛”還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。爲什麼淨宗將這句“阿彌陀佛”當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此一妄念的方法達到正念。(無住生心集)
△ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。
△ 二六時中念念均有佛號謂之執持，斷掉即爲失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行往坐臥中，心裏要存有佛號。使用念珠原爲記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。
△ 以理心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已。必須有恒心；一曝十寒，無濟于事。
△ 千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是“照見五蘊皆空”之“照”，一動分別心即照不了。心地染汙即照不見，心放不下即是染汙。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。
△ 念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。
△ 不念佛還好，愈念念頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢地念頭就會息滅了，千萬不要不念。
△ 不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。
△ 自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。
△ 修行人世間事盡量少管，佛門中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？
△ 念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至爲得力：
(一) 寂靜念。寂滅清淨已經與叁昧相應，禅宗譯爲靜慮，如此念佛即大禅定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
(二) 清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。
(叁) 不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的叁年定可往生，只看我們願不願意去而已。
△ 念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉。不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？
△ 修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。
△ 每一衆生從無始以來，住于生死，受盡苦惱，輪回世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪回受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪回無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪回之苦是白受的。
△ 大空叁昧亦稱大叁空叁昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有爲法毫無牽挂，佛法也不牽挂。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化衆生而不爲六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。
△ 華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，叁世屬有爲法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。
△ 經雲：“不于業中分別報，不于報中分別業。”通達華嚴經的真實義，能于一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意叁業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不于果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因爲想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
△ 凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對于宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。
△ 現在我們所用的心，是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沈淪叁界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。
△ 一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不爲境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
△ 佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過叁阿僧祇劫。設佛不說淨土法門，吾人對于佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以爲造業之人念佛均可往生。祖師說“隨緣消舊業，切莫造新殃”，是指學佛之後要諸惡莫作，衆善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未來，一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號。此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪回。
△ 念佛是了不起的法門，善財童子五十叁參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛衆生，叁無差別，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禅家說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。
△ 念佛是清淨念，修念佛法門與叁善道叁惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到等覺都得修念佛法門，近代祖師大德…
《淨空法師法語類編2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…