淨空法師法語類編3
【談往生淨土】
△ 念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了。果能對四谛法(苦、集、滅、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果說已經看破，而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。
△ 阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作爲我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。
△ 人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人。若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。
△ 世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根。目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法；聞法之中，又有幾人聞到淨土法門；其有能聞而起修者，更是少之又少。我們今日能有機緣聞到淨土法門，聞而起修，應當爲自己深自慶幸。人身難得已得，佛法難聞已聞，若不于今生度脫此身，更待何時？
△ 往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想。修淨土用此種心情去修，一句有一句的用處，以此方法勸化他人，送他成佛，將來他要度多少衆生！
△ 念佛人到臨終時絕不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裏清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室內應供一尊阿彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶。助念之人句句佛號念得清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到臨終時此二人必來接引。慧遠大師一生當中有叁次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見淨土法門真實不虛。
△ 一切放下，一聲佛號念到一心不亂，即可往生極樂世界，在此亂世更應速求出離；一切放下即是大徹大悟，執著決定出不了叁界，舍的利益太大了。
△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有余土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經雲：“若能念佛心不動，則常睹見無量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身。只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界，必需要修定，還需要修四無量心。
△ 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列爲八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財布施得來的，今生的智慧是由前生法布施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨；心地清淨，決定往生。“看破”是真學問，“放下”是真功夫。
△ 現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的處住，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閑的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪回。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活。只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著。如果心不在道上，每天爲自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的險著。古人說：“不悟道不住山，不破參不閉關。”若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。
△ 凡夫對于身體太重視，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍爲顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。
△ 內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，叁五天內即可往生。佛出現于世，即爲此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。
△ 智慧之火焰能消滅煩惱；修行講開智慧，智慧能斷煩惱。修淨土可以帶業往生，其余任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，但我們自己現前也要有一念清淨心，否則不能去。現前一念清淨，是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法；斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世間事要看破，名聞利養決定不能牽挂，臨命終時才有把握；但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。
△ 學佛多年，雖遇善知識教導，卻仍攸攸泛泛，毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已。把世緣放下，認爲念佛是一件大事，短時期內即有成就。
【談魔外】
△ 魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔。菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識爲成所作智，轉第六智爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。
△ 經雲：“善守身語及意業，恒令依法而修行，離諸取著降衆魔，此智心者所行道。”以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪嗔癡。依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏衆魔。身心世界一切放下即是離諸取著，“離諸取著”即可降魔。
△ 經雲：“眼終不見不淨佛刹，亦複不見異相衆生。”所作所爲統統不要了，回向衆生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看衆生各各均是佛，因爲他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對于壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
△ 佛陀在世時有九十六種外道，容易辨別，佛門裏面的外道就很難認識。說到究竟處，心外求法就是外道，念佛如不曉得消歸自性就是外道。外魔沒有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔四種：一爲五陰魔，五陰非外來，色受想行識五陰熾盛，爲衆惡之淵薮，所以才發生七苦；二爲煩惱魔，根本煩惱，迷惑事理，障蔽正道，亦屬于自己的；叁爲死魔，死能斷人之命根，妨礙修道，但並非外來；只有第四種魔，天魔是外邊的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我們的修行程度不夠，他還沒有時間來打擾呢！佛法中無論修那一門均離不開明心見性，如目標不訂在明心見性上，向外馳求，仍然是外道。楞嚴經說舍識用根就是指的此事，在日用平常之中，若依舊用第六意識即屬魔外。
△ 魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔。學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修布施，也修禅定，有相當功夫，命終多趨向于魔道。
△ 魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。
△ 修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此系極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得好，叁聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清淨。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障礙身心清淨者，即是魔，必須認清，古德說“但盡凡情，別無勝解”。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能破除此根本即是華嚴經中的一真法界。一切萬法歸納爲十八界，加七大爲二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此理即得大受用。
△ 學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易于招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，《楞嚴經》中五十種陰魔其表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不動，舍己爲人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能舍棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。
△ “一念嗔心起，百萬障門開”，本來修得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事，一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說“道高一尺，魔高一丈”，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中要如如不動，因爲外面的境界都是自己心理變現出來的。在世間作任何事情、作任何職業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人…
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