..續本文上一頁固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我的念頭。菩薩令一切衆生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都在修菩薩行，這樣做還會有嗔恚嗎？
△ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。
△ 末法時期法弱魔強，邪師說法如恒河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽華嚴經的人，以臺北市說，每十萬人中最多只有叁、四人。現在學佛的人，變爲魔眷屬或變爲外道者甚多，自己不覺得而已。
△ 勇猛精進，沖破魔衆。魔衆不是外面來的，真正的魔是無明、塵沙、見思煩惱。學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子。學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這邊。
【談功德】
△ 功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，叁世諸佛的教法即是戒定慧叁無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達磨祖師說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死、出叁界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福；修福如不著相即是功德，有爲是福德，無爲是功德。
△ 叁輪體空平常多舉布施爲例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切衆生，均應叁輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出叁界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。
△ 修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門。但有所求，即與供養布施之義相違，即變爲人天有漏的福報。
△ 凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微。經雲：“隨順堅固一切善根”，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。彌陀經說“不可以少善根福德因緣得生彼國”，所以善根非常重要。修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。
△ 勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。
【談弘法】
△ 說法合乎十方諸佛所證之真理，謂之契理；說法合乎衆生之智識與根性，謂之契機。契理契機是說法的大原則。
△ 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對于好人要慈悲攝受，對于壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成“慈悲生禍害，方便出下流”，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說：一切衆生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人诃斥或用凶惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是爲他好，心中還是慈悲。
△ 度衆生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。
△ 有人說弘法不容易，愈熱心煩惱愈多。其實不必顧慮，自行化他都要隨緣。若有他人破壞，于自己的清淨心毫不相幹，是障礙了衆生的法緣，如我自己發生煩惱，說他把我的法緣破壞了，豈不又著了“我的法緣”之相嗎？自行化他應當什麼條件都沒有，他人能從何處破壞呢？
△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
【談煩惱習氣】
△ 凡夫自無始以來，在叁界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的挂念，才有成就。
△ 煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
△ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識是執著。無分別，第六識即轉爲妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉爲平等性智。第六七識一轉，因而前五識變爲成所作智，第八識轉爲大圓鏡智。凡是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。
△ 果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還告訴我們一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。
△ 凡夫終日忙祿，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安甯；盡管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實爲可憐！至于現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！
△ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以爲那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住處就不能遍法界現身，現在住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養管理，還要洗車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要雇司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等于替車服務，被他拖累。不如坐計程車，招手即來，付錢即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子爲兒女置産業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？
△ 何爲自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利，古來出家人自稱爲貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。
△ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅爲了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸衆罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依金剛經說身命尚可布施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，爲何不犧牲一切，爲衆生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉爲妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。
△ 我們爲什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因爲多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是爲了教化衆生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裏面只有兩種人：一種是犯人，一種是管監獄的教導師。
△ 凡夫的五陰是業報，人身就是爲酬業而來。前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願地承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。
△ 學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化衆生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
△ 吃虧上當心中要平淨，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通叁世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要盡速了結，因果絲毫不爽。
△ 佛光有叁種人見不到：(1) 凡夫見不到。清涼大師特別加以注釋，謂此指愚癡之凡夫見不到。(2) 知見不正的人，即相信邪魔外道的人，與佛無緣故見不到。(3) 佛門內，學佛而無深解者見不到。
△ 修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不拉攏信徒、沾染世法，不必怕沒道糧，果真心在道上卻沒飯吃，韋陀菩薩要負責任。要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。
△ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪回之苦，均是受了愛的害，現在還不肯舍棄，真是愚癡！布施以修舍，佛經中有所謂“…
《淨空法師法語類編3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…