..續本文上一頁無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以爲能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪回之苦。
△ 念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪門，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禅。初學要有一個清靜地方，不被外界環境所牽走。
△ 念佛法門本爲至圓至頓之無上妙法，若僅爲自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變爲小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻。必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。
△ 修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。
△ 一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土爲正行。
△ 發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切衆生盡成佛道，生生世世不舍衆生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄。如舍利弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世爲高僧，冤家無機可乘，俟爲國師，皇帝賜沈香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知，發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難。須知念佛法門正爲發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大癡。
△ 往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等于四地菩薩的地位。我們修淨土法門已經是如此占了便宜，卻不肯死心塌地地念佛，還要取巧，還要再貪便宜，實在是自暴自棄。
△ 如來叁昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是爲楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱贊其殊勝功德。
△ 欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與大菩薩相比，一刹那頃遊行無量世界。所以現在要死心塌地地老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，曆代祖師均如此說，賓主要分清，念佛是主行。
△ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。複于此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界衆生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？
△ 起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
△ 即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂“自性彌陀，唯心淨土”是理，不可執理廢事。衆生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是刹那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？
△ 修淨土者以阿彌陀佛爲所緣的名號。古德開示念佛要念“阿彌陀佛”四字；有稱六字名號者，加“南無”二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意地求生淨土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。
△ 持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有福而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關系，一句名號功德無量無邊。
△ 一念不生爲正智正見，如念佛，在二六時中念念有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則爲邪念，一動念即非正見。
△ 修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念叁串珠，念叁聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閑事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念
《淨空法師法語類編2》全文閱讀結束。