..續本文上一頁想別的事情，就沒有效驗了。
【談布施】
△ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪欲爲一切禍患之根本。對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關系，要看有無菩提心。若以清淨心布施，其功德無量無邊；一著相即變爲人天福報，是世間癡福成爲叁世怨。
△ 貧窮布施難，但窮人亦能隨修堅固，小小布施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢布施，可以出力，對于善舉能助一臂之力亦算布施。
△ 培福報通常都講布施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：“令行種種無量施，以此願求無上道。”何以行布施能得無上菩提大道？蓋布施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。
△ 布施人人可修。佛門有四衆弟子，出家二衆修法布施，在家二衆修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二衆更應負大部份的責任。
△ 佛法千言萬語，總歸一句是“看破、放下”。此四字作起來不容易，但有一方便法門，即是布施，布施即舍離生死流轉。每人均願舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要布施光光的，連身體也要布施給衆生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留在世間爲一切衆生服務的，以五欲六塵作佛事，“我見”沒有了，哪裏還有疲厭？哪一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說“法喜充滿”，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。
△ 世出世間一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。六度中先說布施，也有深意，因舍有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。
△ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在臺灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至對于自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沈財寶于江心，他說好事不如無事，只不過爲了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。
【談持戒】
△ 戒亦稱爲解脫，如好好持戒亦能解脫。入菩薩道，叁無漏學爲根本。學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著。佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過去了十分之一。修菩薩道一定要由叁無漏學開始，持戒是手段，慧是目的，定是樞紐。
△ 戒律在叁藏中占很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行爲上以戒律爲標准，在思想上以經論爲標准。戒律的基本精神是“諸惡莫作，衆善奉行。”
△ 受戒容易，守戒難。持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相資相成。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說：沒有理智，控製不了感情。戒有二種，一爲止持，一爲作持。如五戒之規定均爲不應作，爲止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如，受菩薩戒之後，路遇病人必須爲其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。
△ 學佛人應常作如此想：佛製定的戒律是爲我一個人製定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禅宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。
△ 由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因爲佛的行爲就是戒律。
△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛叁昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是曆事練心。佛對于衆生了解得太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心，失去清淨心所修的均爲癡福。除非爲了度衆生，否則以不接觸繁華世界爲上策。
△ 學佛之後看到某人能說不能行，就要批評他而造口業，是叁途之因。有人受了戒之後，天天看人家的行爲是否如法；如看到旁人犯戒就失卻恭敬心，反而更增加自己造業的機會，還不如不受戒。須知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛規定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△ 毀謗出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬叁世諸佛，若毀謗他則罪孽深重。至于破戒僧，因行爲不檢而招致衆生毀謗叁寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與衆生不發生關系。故古詩有雲：
其人戒定雖羸弱，善能說法度衆生；
若能供養此人者，勝于供養十方佛。
△ 勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙于情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要勸其吃素，否則因怕吃素而佛也不學了；可先勸其不殺生而吃叁淨肉。對于已經受戒之人，可以勸其戒持清淨。
△ 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相幹。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對于自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閑事比較好。
【談忍辱】
△ 清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列爲第叁，忍是出離苦海的最妙法門。
△ 修忍辱時不要著忍辱的法相，以爲我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞贊則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，離四相談何容易！應先漸修，後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的。欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要念經，單單念而不解其義，收效甚微，對于經義要圓解、要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡薄愈自在，就是漸漸的放下。四相空了，說一個忍辱也是多余的。
△ 一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對于天然災害要忍受，對于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解，謂之無生法忍。
△ 清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下。度一切衆生，冤家對頭也在內；菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。
△ 嗔恨爲修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔。忍辱極易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓製的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有“若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。”嗔恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，“能忍最勝寂滅法”，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即當失敗，如能降魔即是好境界。遭魔是必然現象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞嚴經》五十種陰魔，唯一的克伏辦法就是平等心，保持自己的清淨心。
△ 嗔是一切逆境上發生的憎恚心，爲惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成爲分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報複之心，應存報恩之想；聽到毀謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。金剛經說一切法行成于忍，無忍辱則布施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的，應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的人都沒有。等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，無觀慧，其它都是盲修瞎練，人天福報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界對于你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。
△ 冤家惡人加害于我，不能起怨恨之心。我現在學菩薩，還能有報複心嗎？
△ 忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道；而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在是對于忍辱的真實利益還未參透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受汙辱…
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