淨空法師法語類編2
【談般若】
△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一布施？因布施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若爲世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩薩的境界。
△ 何爲正念應認識清楚，所謂正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。
△ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。
△ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有叁世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。
△ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。
△ 經雲：“不動離二邊。”不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標准降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了叁界六道；小乘著涅槃偏于空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著叁界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。
△ 經雲：“不分別我及以我所。”離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等于阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪回，即是因爲有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪回是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱爲大雄寶殿，其意義在此。
△ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。
△ 經雲：“不分別佛及以佛法。”楞嚴經中說，以緣心聞法，佛法亦變爲所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。……十法界之相均是心中所生的影子。
△ 經雲：“不分別衆生及以調伏。”衆生指六道有情衆生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天幹，盡心盡力去做，長時期去磨練，不起分別；對于惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。
△ 經雲：“不分別業及業果報。”造作不要分別，果報亦不要分別，叁途也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，衆善奉行。菩薩如以惡業度衆生是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對于此理雖須明了，卻莫輕于嘗試，更勿取法，否則必趨于惡取空。
△ 經雲：“不著于思及思所起。”思是意業，所起是身語業，共稱爲叁業。叁業以意業爲主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂“應無所住而生其心。”
△ 經雲：“不壞因，不壞果”，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因爲彼此無礙，可以借假顯真。“色即是空”並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顔回之“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。
△ 經雲：“不謂生死有分別，不謂涅槃恒寂靜。”生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因爲有“有”，所以才有相對的“空”；生死與涅槃亦複如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃？從圓融上說，生死即涅槃，哪個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅槃，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因爲它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的。人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對于相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕迹，沒有痕迹，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。
△ 內不受六根的控製，外不爲六塵境界所轉，才能得到自在。
△ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫舍。佛法以智慧爲主，終極的目標是慧。欲求慧必須修定。念念與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。
【談破相】
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。
△ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。
△ 對于事對于理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。” 用此種觀念修一切善業，不執著，不汙染，即得“不壞意”。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經雲：“菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。”
△ 經雲：“于諸衆生善分別。”此善字最爲吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻爲水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心刹那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然于心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。
△ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚爲清淨，衆生對于心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經叁百余會，其目的無非令我們認識真心；要入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。
△ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故雲：“爲說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。”
△ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變爲平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變爲妙觀察智。衆生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙(妄想執著)又不肯舍去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊衆緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。
△ 十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十叁參所遇到的各種境界，體會經義，應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應曆事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅僅盤腿靜坐是死定，絕沒有曆事練心來得圓融。經雲福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益衆生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度衆生，否則只能隨喜功德，當你領衆時而自己心不清淨，可能被衆…
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