..續本文上一頁連累，血腥惡鬼神敘啖，牽引新亡易入惡趣。

　　魍魉者，怪物所成，鬼中之帥。家語雲：木石之怪，曰夔魍魉，亦作魍魉。(又魍魉鬼，搜鬼記雲：昔颛顼氏有叁子，死而爲疫鬼。一居江水爲瘧鬼。二居山水爲魍魉鬼。叁居人宮室，善驚小兒，爲小鬼。)

　　【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，(編者注：原書漏卻「各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更爲增業」叁句，現補上。)】

　　何以故，是征詞。爾所下解釋，世俗之人，不知愛惜生命，宰之祭祀，非但無功德之利益，而反增重罪于亡人。此新亡者，假使現在，作諸妙善正因，被其無知眷屬，造諸殺生之業，罰責之過，不能生善處，何況在生毫無善根之人，罪上加罪，奈之苦何若耶！

　　【譬如有人從遠地來，絕糧叁日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉複困重。】

　　有人者，二十五有之人也。從無始遙遠，無明住地以來，絕戒定慧之資糧，並無叁智明日之闇路，所負五蘊之重擔，免強努力僅過百斤，十界互論，十界業爲百斤。忽然之間一生，而喪亡矣。遇鄰人者，即家親眷屬等人，更附少物，譬命終殺生，業上加業罪之困重也。

　　【世尊！我觀閻浮衆生，但能于諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】

　　諸佛教中，作微毫之善事，悉爲成佛之正因，詳如法華經，廣開顯之文，有一毛之信心，雖極細，漸巨之因也。一渧誠少，與滄海之濕性同，一沙一塵，至微積爲泰山之種。故雲：少善不積，何以成聖之胎胚耶？

　　【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。】

　　長者之具十德如前。大辯者，心若懸河，口同鴻鍾，問答辯駁，無有阻礙之人，完備義、法、辭、樂說四種之妙能者也。久獲本覺性智之證，與無生理相冥。

　　化現二句從體起用也。

　　【合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提衆生，命終之後，小大眷屬，爲修功德，乃至設齋，造衆善因，是命終人得大利益及解脫不？】

　　大士者，得一貫于諸，事理博通之人。然今地藏大士明知陰陽事理因果，故長者恭敬請問，陽眷爲追悼心切，作諸善事功德，陰冥亡人，能得沾利益，並離生死苦之解脫否？

　　【地藏答言：長者，我今爲未來現在一切衆生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸衆生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】

　　因爲未現衆生，命終之日，自不能念，他人代念，亡者得聞聖號，不論輕重有無之罪，悉獲了生脫死，超升淨域。

　　問：何靈驗之若是，每見有人一生，口念聖號不辍，手掏念珠不離，竟未見效果，何耶？答：口念非心念，或輕心不注重，而慢意不歸一，曷靈驗之有乎？須感心虔誠鄭重，想念于身口相合，所謂即都攝六根也。浸念不絕，念體自寂，與彼聖知相鄰，非除罪而何？故解脫之道，由此臻進之階級也。今此命終，大事系急心念專一，誠心懇感，不同平常延緩之念，可知無疑也。

　　【若有男子女人，在生不修善因，多造衆罪，命終之後，眷屬小大爲造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】

　　前人爲後人作福善，是大眷屬，後人爲前人做功利，是小眷屬。凡叁寶門中，菩提善法之正因，皆名一切聖事。七分獲一，生者六利。

　　以是下必自趁早不待臨時倉卒，親作自修自得，不俟年老死後人爲明矣。

　　【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮于諸惡趣等。】

　　一切世事，都爲無常，人死亦稱無常，不得相約之期，到來而不自知。亡者，氣絕以後，後陰脫體，前陰未投，一生所作之業果，于此每七之中變遷，六根識不能作用，唯被業識隨流轉生，名曰中陰。

　　或在下府判究定其輕重罪業，諸司者，若善惡童子，手執文簿，辭辯諸事，如是之間，愁苦形態，千萬之相，何況判後，決定墮苦等容。憂心更甚，相貌不能言矣。

　　【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。】

　　此明中陰望救之時，未得投生，在四十九日中，時刻望福力以贖罪，早出此苦之渴念也。陽眷孝子賢孫，須作善以追薦，勿遲令生惡趣之苦也。

　　【過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受衆苦。】

　　受報有叁種不同：一者現報，今生作惡，現世隨業受華報。二者生報，所爲善惡，罪業輕重，來生受報。叁者後報，于今世作惡，以至將來受報，因前余福未盡，福盡禍至，受報在後也。

　　造罪有巨細，受報不無輕重之分，如此文明矣，形影相隨，纖毫不差，豈不怕哉！

　　【複次，長者，如是罪業衆生，命終之後，眷屬骨肉，爲修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄于地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】

　　有誠敬心營齋，奉供叁寶，求福資助業道離苦，或米汁之泔，老黃菜葉等，不甚美之物，或簡出余剩，該不准棄之于地，用器皿什盛藏抗之，待齋畢以後方給諸丐者，或施畜生可也。乃至甚妙肴膳未獻佛僧，勿與別人先食，以表敬心不移，罪業衆生蒙光獲利也。

　　【如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。】

　　若不准經中設齋之法，亡者不蒙沾光之利，骨肉之眷屬，亦不益處，苟能如法護淨，辦理供叁寶之福田，若種瓜豆，如種所得也。亡者獲七分之一之微利爾，余皆生者自利。

　　【是故長者，閻浮衆生，若能爲其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】

　　勤者即營齋之事護淨。志心懇者，堅志追福與亡者之心，懇祈設齋供養叁寶，作者自益，如是方得二俱雙美也。

　　【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】

　　此無數鬼神，聞說于諸佛教中作善，妙利悉屬自得，又聞命終聞聖號，有罪無罪悉獲解脫，又聞亡一生六之利，又聞健自修分分己獲，乃至存亡俱利等，便發廣大正等正覺之心。長者出衆問畢，歸退本位。

　　【閻羅王衆贊歎品第八】

　　蓋此品中，閻羅王及鬼王，看文似列衆之機，補序中所未列者，蒙音來會，尋義或于分身集會從大士來者，屢聞地藏孝願宏深，並佛菩薩贊歎，此無相如來，權示鬼王，亦疑問六道之事，而起贊歎，如雲度罪苦衆生，不辭疲倦，若下文頭頭救拔等文是也。

　　若文中諸處，護持衆生，與地藏行爲似同，若利生方面說之，不妨取名護持品。然當經所尊者，明能化之人，非所護之機也。

　　【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】

　　此文雖屬經家敘義之文，或是橫來之機，或從地藏率衆，不可定指，鬼王有權示，業報不同，今來忉利聞法，夙根發現，誠不易事。

　　具雲閻磨羅，此雲雙世鬼官之總司，治地獄之事主，爲地藏菩薩之檀越也。

　　【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主産鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、叁目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王，】

　　此叁十五位，權現大士，隨類引化而已，既稱王皆自在度生也。

　　惡毒者，即現五逆十惡，權引要機，示同類身，度同類人也。

　　多惡者，外似多惡形相，內具慈悲之心。

　　大诤者，本得無诤叁昧，設大诤之名，化歸無诤之法門也。

　　白血赤虎者，皆人身虎頭各色不同耳。

　　散殃者，災殃之事，衆生業報，或不敬天地，不孝父母師長等人，使其受苦知過，而改惡行善也。

　　飛身者，即飛行夜叉王之等類也。

　　電光者，或眼中光明，如電閃爍，或統身火光似之。

　　狼牙者，善逐山獸，口牙尖而向外，此王口牙略似也。

　　千眼者，楞嚴明觀世音千手眼，此鬼王統身是眼，或鑒機度生之用也。

　　啖獸者，且如古人，茹毛飲血有之，今此或形同獸類者，或生食活命者，不能決定。

　　負石者，即被差負石擔沙，填海塞河之等類也。

　　主耗者，以不仁之家，耗散其財産，使知悔過，而行仁慈之益。

　　主禍者，罰其過處，禍臨福慶自避，或示不禍之行，導之向善。

　　主食者，資養生命，五谷等皆是食類，行善者，賜之豐年，惡行之人，減之饑馑。

　　主財者，財爲世間之通寶，大富之家，必有此王主聚也。

　　主畜禽獸者，水陸空叁處，各有四生畜類，羽毛鱗甲，叁王轄之普攝無余也。

　　主魅者，若魑魅魍魉等類，爲此王所管也。

　　主産者，若送子投胎，分娩生産等，或一切萬物生産，皆主命者壽夭增減，亦由福禍之作與奪耳。

　　主疾者，如前解釋。

　　主險者，危險之處主保之，若高山峻嶺，幽谷彙川，江湖海邊處。

　　叁目者，二目中間，豎嵌一目，若摩醯首羅天王。

　　四目者，額上橫開二目，與蒼颉似同。

　　五目者，若四目之中嵌岩一目也。

　　祁利下六王名處，遍尋諸經論，竟未見翻譯。今所隨文相解釋。祁利失者，祁有盛多之義，無德衆生欲多貪偏失，而不得富利也。即耗散之義奪算者也。

　　祁利叉者，或有仁德之人，希諸所望，隨念豐盛，交指叉手而賀之，即招財聚寶之王也。

　　阿那吒，或翻色質堅礙，能輔天行，將非扶衆生上天福因乎。

　　【如是等大鬼王，各…

《15　地藏經演孝疏(李近聃撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…