..續本文上一頁曆法觀心。
言無翻者，以含湧泉義，其中義味無盡故。又含出生義，能生妙善故。又含墨線義，楷定邪正故。又含顯示義，能指示正理故。又含結鬘義，貫穿諸法故。具此多義，故不敢翻也。
二、或言有翻，雲法本，雲善語教，雲經。于一作叁，後前總括，叁五成十五義也。法本者一切法皆不可說，以四悉檀因緣，則有言說。以前叁悉檀，依第一義悉檀爲本。一切諸法，皆以實相爲本，故雲法本也。善語教者，金口誠言，一音之中，有無量音。一言爲善教，派出無量言教。若通若別，隨機被物。聞即得道，故雲善語教也。言經者，古今聖賢哲士，鹹謂契經，上契諸佛二谛理，下契群生叁根機。又有訓常義，梵典不可改，名教常。真正不雜，名行常。湛然不動，名理常。又有訓法義，有法可軌，有行可軌，有理可軌也。
叁、和合有無者，天臺雲：且據一名爲正，不使二家有怨。從古及今，譯梵爲漢，皆題爲經。妙玄引開善雲：非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說爲經，賢說子史。彼聖稱經，菩薩稱論，既不可翻，宜以此代彼，故稱經也。
四、曆法明經者，舊用叁種解釋。(一)用聲爲經。如佛在世，金口演說，但有言音诠辯，聽者得道，故以音聲爲經。大品雲：從善知識所聞。當文雲：放光已後，出種種微妙音，告于天龍八部是也。(二)用色爲經。忉利神通品，及見聞利益品。放十種光明雲是也。若佛在世可以聲爲經，今佛去世，紙墨傳持，應用色爲經。大品雲：從經卷中聞。(叁)用法爲經。內自思惟，心與法合，不由他教，亦非紙墨，但心曉悟，即法爲經。當文雲：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母，所生去處。故雲修我法者，證乃自知。蓋此叁塵爲經，余可例知矣。
五、明觀心釋經者，類上四科：一類無翻者，心含善惡諸心數等。當知此心，諸法之都名，何可定判。若惡是心，則不含善心，及諸善心數；若善是心，則不含惡心，及諸惡心數。不知何以目心，以略代總。故知略心，能含萬法，況不含五義耶。經雲：一微塵中，有大千經卷，即此義也。二類有翻明觀心者，心即由也，一切語言，由覺觀心。一切諸行，由于思心。一切義理，由于慧心。經雲：諸佛解脫，當于衆生心念中求。心是經緯者，以覺爲經，以觀爲緯，結成語言。慧行心爲經，行行心爲緯，織成衆行之本。觀境爲經，觀智爲緯，觀察回轉，織成一切文章。又心即是契。觀慧契境，是契緣。契樂欲心，爲契教。契第一義心，爲契理。心爲法本者，一切諸法，由心爲根本。今以善心善觀，定之即善語教也。心常者，心性常定。猶如虛空，誰能破壞者。惡覺不能壞善覺，名教常也。邪行不幹擾正行，名不雜行常也。邪理不能滅正理，名不動理常也。心是可軌者，有觀法，是行可軌。有觀境，是理可軌也。叁類有、無、和合，明觀心者，心本無相，與有相和合。心亦通善通惡。是心宜代于經也。四類曆法觀心者，如觀音聲爲經，色香味等，皆爲經欤。唯心曉悟，即法爲經也。以上略述人法及兩通別，都以約喻顯法，而釋經題之名竟。
第二，顯不思議法界性爲體者。肇雲：名無召物之功，物無應名之實。無名無物，名物安在？蓋第一義中，無相無名。世谛言之，無名無以顯法。故初釋名，以名名于法，法即體也。尋名識體，以體爲總致歸，今點當經要文，正理之性體。真性非無二軌，欲令易解，是故直說。後顯宗用，非無初軌。兩得互顯而已。體者，一部之指歸，衆義之都會也。非但會之至難，亦乃說之不易。故文雲：聞至本識，其識性之體，與法界性同。文雲：乃至一毛一塵一沙一渧，如是善事，但能回向法界，是人功德，百千生中，受勝妙樂。法界是理也，妙樂必具常(編者注：此處疑漏一「樂」字)我淨之四德也，是知此經，亦可法界理爲體也。經中叁處，回向法界，究竟成佛。法界性，決爲當經體。體無言說，言辭相寂滅。經雲：生生不可說(藏教經體)，生不生不可說(通教經體)，不生生不可說(別教經體)，不生不生不可說(圓教經體)；有因緣故亦可得說。
何以一切諸經，決須歸體耶？釋論雲：諸小乘經，以無我、無常、涅槃，叁印印之，即是佛說，修之得道；無叁法印，即是魔說。大乘經但一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道；若無實相印，是魔所說。故舍利弗雲：世尊說實道，波旬無此事。此大小乘諸經之總印，印定半滿一切經體也。當知諸大乘經，畢定須得實相之印，乃得名爲了義。一切外道，不能雜。天魔不能破。如世文符，得印即信，無印不足爲憑也。此經既同法華開顯，法華明諸法實相，舉手低頭皆成佛道。此經一瞻一禮，鹹獲大利，于佛法中，獻一少花少水，並脫幽冥之苦。或一沙一塵一毛一渧若能回向法界，至受勝妙樂。豈非法界性，爲一經之指歸乎。譬如梁柱綱維一屋，非梁非柱，即屋內之空如體，梁柱如宗。屋若無空，則無所容受；宗若無體，則無所成立。屋若無此空，不能成一切所作，所作即用也。故法界性體，若太虛空，容受四聖六凡。地藏菩薩，安此法界性體中，立願度生，焉有窮盡哉。略點經體竟。
第叁，明不思議行願爲宗者。修行之喉衿，顯體之要蹊也。如梁柱維持其全屋，如結網提其綱維。提綱則衆目自張；梁柱安隱，則椽桷存而不斜。准當經文殊問佛雲：地藏菩薩摩诃薩，因地作何行？立何願？而成就不思議事。方知行願爲經中之宗要也。然宗與體不可以一，一則混濫；亦不可以異，異則孤調。宗若非顯體之宗，則邪倒無印；體若非宗家之體，體則狹而不周。不異而異，不同而同，強分體宗耳。
若過去時，爲長者子，見佛相好莊嚴。而立行願，自希期就。由因地以至今，皆以行願爲宗似屬自邊。當經中諸處，令至授記，似屬六道衆生邊。若自若他，俱是行願爲宗。
問：諸菩薩行業清淨，自然獲清淨報，何以要須立願然後得之，譬如田家得谷，豈複待願？答：作福無願，無所樹立。願爲導禦，能有所成。今乃莊嚴佛界事大，獨行功德不能成故，要須願力，方克。譬如牛力雖能挽車，要須禦者，能有所至。淨法界願，亦複如是。行、願二法不可分離也。
行者不出五行：一、聖行，謂戒定慧爲自行。因十住入空之行也。二、梵行，謂慈悲喜舍爲因，化他十行十向入假之行也。叁、天行，謂初地已上，第一義天，天然之理，由理成行，故名天行，中道之行也。四、嬰兒行，謂示同叁乘七方便，所修之行，即用慈心也。五、病行，謂示同九界叁障，煩惱身之蔽病，方誘引之，即用悲心也。複有一行，如來行，一行一切行也。地藏因地發心迄今，經曆五行，本居如來行也。
次釋願，須分四教菩薩各有通別二願。與樂不無上中下之差別。下願與樂通別者，別則與今世因緣樂，通則事四誓之望果也。中願與樂通別者，別則與後世因緣樂，通則界內理四誓也。上願與樂通別者，別則與涅槃樂。通則界外事四誓也。上上願與樂通別者，別則發心究竟二不別，菩提覺法樂，通則界外理四誓也。地藏之願本在上上，假上願以顯上上也。行願二法合之，爲本經宗，宗不越法界性。釋稱性行願，以明宗竟。
第四，不思議方便度脫爲用者。用是如來之妙能，此經之勝用。如來以權實二智爲妙能；此經于五濁惡世，調伏剛強衆生，方便度脫爲勝用。前就體以辨宗，使體宗之不濫；今就宗以論用，使宗用之不濫。謂宗中有用，用中有宗，亦有用中之用。願令六道盡成解脫，是宗中有用。若根淺無讀誦性，念名服水，即獲聰明。獻一花一香，敬禮是人，若過去、現在、未來諸佛等文，是用亦有宗。此菩薩威神誓願，不可思議。汝之神力、慈悲、智慧、辯才，皆不可思議。以慈悲爲本，方便爲用，悉屬用中之用也。菩薩以方便力，拔出根本業緣；汝須百千方便，勸是等人；于娑婆閻浮提中，百千萬億方便而教化之，此等諸文，統爲當經中之妙用也。今經同法華，開權顯實，指權即實之方便也。方者法也，便者用也，巧用方便隨機利物也。方便者門也，門名能通，通于所通，方便權略，爲真實作門，真實得顯，功由方便也。方者指示也，便者妙也，物物處處指歸妙體，爲當之勝用也。經中一毛一渧一沙一塵，使獲大利，即獲法身妙體之大利。如念一名號，碎地獄而生天堂，亦是經中之勝用。皆稱法界性之論用也。略釋用竟。
第五，同開顯爲教相者。佛于無名相中，說出名相。凡言教者，聖人被下之言；相者分別同異之旨。四教義雲：通言教者，以诠理化物爲義。能說明道理，化轉物心，故言教也。化轉有叁義：一轉惡爲善，二轉迷爲解，叁轉凡成聖。地藏大士現身六道之中，于四不可說，隨機說出，四悉檀赴緣，相宜教化。物心自轉，大概不越此叁義，故約以判教也。
相之同異，要明五時，乃智者大師，憑華嚴涅槃二經，四照五味之文，判一代聖教共列五時：一、華嚴頓相有別圓之異；二、阿含漸初相，純小之同；叁、方等漸中相，對半明滿之各異；四、般若漸後相，帶通別二歸圓之異；五、法華涅槃漸圓相，漸圓者，待四十年後，故漸。收四十年前未圓，都會于此，包收之圓也。純圓無雜粗之妙同也。今經在法華之後，涅槃之前，故屬第五時收。稱佛名號品雲：今正是時，唯當速說，吾即涅槃。釋迦成佛以後，五十叁年，中國壬申年，佛先升忉利天，叁月安居，遣文殊詣母所，暫屈禮敬叁寶。摩耶夫人聞之，乳自然出，直至佛口。即同文殊俱至佛所。佛爲說法，得須陊洹果。叁月將盡，欲還涅槃，帝釋作叁道寶階，佛與母分別，大衆俱從下還只桓。案行法經，卻後叁月，我當涅槃。此叁月之中，即爲母說法。則知行法經，在辛未年十一月之望說畢。即日升忉利，此經叁月說畢，欲入涅槃，則知壬申年二月十四日，下閻浮提，十五日入涅槃。故此經深明因果，屬涅槃。說律扶常意也，在第五時，不必疑矣。
次約觀法。承行修持者，前文教義令解。若不明心，觀法修持，仍托…
《15 地藏經演孝疏(李近聃撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…