..續本文上一頁人說：“我要修禅，我要坐禅……”你坐禅，有沒有“分析諸法無有自性”這一智慧啊？若是沒有這個智慧，你坐禅沒有用。即使真的有功夫了，也就是可以入定了，那也不是禅宗，也不能解脫。

　　現在有很多人，包括一些學大圓滿法的人也說：“我直接修正行就可以了吧，直接靜坐就可以了吧？”你明白了嗎？見性了嗎？如果你見性了、真的明白了，就可以，這時盡量安住就行了。此處所講的禅定，即智慧觀察的良田中所生的果實禅定，這是最有力量的，是最好的對治法。但是，恐怕你沒有啊！“給我傳竅訣了，我現在已經可以……”有的人到處求竅訣，得到竅訣後，就認爲自己可以修正行了，可以直接安住了。哪有這麼容易啊，像到縣城取郵包一樣。有那麼容易嗎？若這麼容易，衆生應該差不多都解脫了，輪回也快要空了，尤其是地獄裏的那些獄卒們也即將要下崗了。沒有那麼容易，別欺騙自己！

　　我們是寂止和勝觀雙修的，是慧中修定。若是有寂止和勝觀雙運，有這樣的禅定的食物，這個修行人、瑜伽士就會成長得特別快啊，很快就會成熟、圓滿的。

　　壬二(受之因觸)分叁：一、破根境相遇；二、破與識相遇；叁、攝義。

　　癸一(破根境相遇)分二：一、總破相遇；二、破微塵相遇。

　　子一、總破相遇：

　　根境若間隔，彼二怎會遇？

　　無隔皆成一，誰複遇于誰？

　　受是怎麼産生的？通過觸産生受。我們現在就分析觸。

　　首先分析根和境(塵)接觸。根，指耳根、眼根、鼻根等六根；塵(境)，指色、聲、香等六塵(境)。它們之間的接觸有兩種情況，一種是根和境有間隔，一種是根和境無間隔。

　　二者若有間隔，就不能說相遇。此處講的間隔不是時間間隔，而是空間有間隔、有空隙。若有間隔，就像東山和西山一樣，不能說它們二者相遇，所以沒有接觸。

　　二者若無間隔，就是“二成一”。這是什麼意思？根和塵若沒有間隔，就要全面相遇(接觸)。一部分相遇(接觸)就不能說這兩個法接觸(相遇)。此處講的相遇指的是接觸，有相遇就可以說接觸。

　　前面已經分析過。不觀察的時候，可以說“部分接觸了”“張叁和李四接觸了”，但這是很粗大的“接觸”。在名言谛上，可以說他們接觸了。但若仔細觀察，二者根本就沒有接觸。法的部分不是法，就如前面所講的，手不是身體。手是手。若手是身體，那手沒有的時候，身體也應該沒有了，這是不合理的。某法的部分不能是某法，所以部分法接觸了不能說是法接觸了。

　　若不觀察，籠統地可以這樣說，可以這樣認識。若細致進行觀察，就不能這樣說了。因爲身體的部分不是身體，部分接觸了不能說這個法接觸。比如，即使前面接觸了，還有後面呢。若是前面接觸了就說接觸了，那麼後面沒接觸就可以說沒接觸，一個道理嘛。

　　若不仔細觀察，在名言上我們是可以這樣溝通的，可以這樣說，諸如“張叁和李叁接觸了”“他的手碰他的手，接觸了”等。但若仔細觀察就不是了，這種說法就不合理了。

　　大家就要明白這個道理：若根和塵無間隔而接觸，就要前後、上下、裏外等全面接觸。這樣的話，二者就成爲一個了，即“二成一”，根和塵就成爲一個法了。就要這樣觀察，就要這樣分析，這樣才能明白。

　　若是二者成爲一體了，只有一個法，誰跟誰相遇啊？誰跟誰相接觸啊？不能說自己跟自己接觸，不能說自己跟自己相遇。

　　所以，二者有間隔不能接觸，沒有間隔也不能接觸。有間隔肯定不行，那就沒有接觸了。若沒有間隔，二者就成爲一體了，也不能說是相遇。所以，二者沒有相遇。若仔細觀察，都不合理；若不觀察，名言上都是這樣安立的，世俗上都是這樣成立的。

　　　子二、破微塵相遇：

　　塵塵不相入，無間等大故。

　　不入則無合，無合則不遇。

　　“塵塵不相入”：屬于根的微塵和屬于境的微塵之間接觸的時候，不能相入。

　　有部和經部認爲，極微塵是實有的，很多極微塵聚到一起組合而成柱子、寶瓶等這些粗物。其實這是不合理的。這些微塵和微塵之間不能相遇。與前面所說的道理相同。若是這些微塵之間要接觸，就要全面接觸。若全面相遇，就要融爲一體。但二者不可能融爲一體。

　　“無間等大故”：兩個微塵體積一樣大。其中一個已經占了它自己的全部的位置。若另一個微塵跟它相融，那一個微塵的這個位置上不能融入另外一個微塵。若一個微塵的位置或它所占的體積上融入另外一個微塵，那這兩個微塵就變成一個微塵了。這樣，第叁個微塵融入其中，第四個微塵又融入其中……最後，須彌山都融入到一個微塵裏，或者說一個微塵的重量和須彌山等同。這是多大的一個過失啊！

　　一個微塵的空間已經被自己占滿了，另外的法不能融入到這個位置。如果能融入，那麼第二個、第叁個、第四個微塵都能入……最後整個須彌山的微塵都融入到一個微塵裏。須彌山就變成一個微塵了，須彌山的大小和一個微塵的大小等同，須彌山的重量和一個微塵的重量等同。

　　“不入則無合，無合則不遇”：所以微塵和微塵不相入。若是承許二者相入，就會有這麼大的過失。不相入則有間隔，就不能說有相遇。

　　無分而能遇，雲何此有理？

　　若見請示我，無分相遇塵。

　　《入行論釋•善說海》中講：承認無分微塵一方能相遇的說法怎麼會合理呢？倘若如此，顯然就成了相遇與未遇的兩部分。假設見到存在相遇並無有方分的情況，請顯示給我看看，根本無法顯示。

　　若是無分微塵，就肯定無相遇，有相遇就肯定不是無分。

　　癸二、破與識相遇：

　　意識無色身，遇境不應理。

　　聚亦無實故，如前應觀察。

　　“意識無色身，遇境不應理”：意識不具色相，所以不可能存在跟對境相遇的情況。若是它有色相，也許可以說跟別的法相遇。

　　“聚亦無實故，如前應觀察”：對方認爲，根塵識叁者聚合時就有觸，然後就産生受。塵、根、識叁者聚合，然後産生這些樂受、苦受等意念。但是在勝義谛上，這個聚是假立的，若進行觀察，都是不存在的。前面已經觀察過，已經講過。

　　聚不是實有。前面講，“手複指聚故，理當成何物？能聚由聚成，聚者猶可分。分複析爲塵，塵析爲方分，方分離部分，如空無微塵。”這是對聚進行分析。這樣進行觀察，聚也是不成立的。

　　所以，意識直接跟外境相遇、接觸，這種說法是不合理的。

　　　癸叁、攝義：

　　若觸非真有，則受從何生？

　　何故逐塵勞，何苦傷何人？

　　“若觸非真有，則受從何生”：剛才已經進行了分析，相觸不合理。若沒有相觸，哪來的受啊？有觸才有受。沒有受，就沒有快樂或痛苦的感受。

　　“何故逐塵勞，何苦傷何人”：快樂的感受不是實有，它是虛妄的。爲什麼要爲了獲得樂受而辛苦勞累呢？完全是徒勞無益的。這樣令自己筋疲力盡，何必呢？放下吧！放下就是快樂，放下就有真正的快樂。

　　痛苦的感受也是虛妄的，苦受不存在，猶如空中的鮮花。若無痛苦，痛苦不存在，“痛苦”又如何能傷害人？又能傷害何人？爲了擺脫痛苦而不辭辛勞，也是沒有意義的。

　　我們執著痛苦，想擺脫痛苦，這個執著本身就是痛苦。你執著痛苦，甚至想去逃避痛苦，這個時候不可能沒有痛苦，痛苦會和你形影不離。一旦你不執著痛苦，不去逃避痛苦的時候，痛苦就煙消雲散了，就解脫痛苦了。這叫放下，放下就不痛苦了。歸根結底就是這個意思。

　　我們執著快樂，追求快樂，就不會有快樂。這種心本身就是一種苦——求不得苦。患得患失本身就是一種苦。人爲什麼苦？就是這個原因。有一天我們不執著快樂，不去追求快樂的時候，放下了，這個時候快樂自然顯現，當下就是快樂。

　　所以，大家別太在意這些感受。若在意這些快樂的感受並想獲得，在意這些痛苦的感受並想擺脫，有這樣的分別取舍，內心就不會平靜，不會快樂。

　　前面進行分析觀察，無論是樂受還是苦受，都是無自性的，都是刹那變化的。觀待痛苦的這個快樂是不會永恒的，很快就會變。暫時感到痛苦了，遇到一些不太愉快的事情了，也不要太執著。它是觀待快樂的，也是無常法，很快就會變。人要做到在一切境當中穩重、淡定。所謂的快樂也不會永久，所謂的痛苦也不會永久，都是暫時的，都會過去的。內心平靜下來，沒有這些分別了，大樂就顯現了，那才是永恒的、真正的快樂。

　　放下，不會有事的。都是如夢如幻的，主要不會影響你自己的內心就行了。即使暫時不太順利，內心也應當保持愉悅；當比較順利如意的時候，也不能得意忘形。一切都是暫時的。所以，人要穩重，要淡定，不能總是飄忽不定。像被風刮的吉祥草一樣，往東面刮就往東面搖，往西面刮就往西面搖。人要有自己的人生目標，有自己的做人標准，誰說也沒有用。飄忽不定的心態是成就最大的障礙，是一切禍害的根。所以在任何境界當中，大家要學會放下，學會淡定。

　　生老病死是正常的。有生就有老、病、死，正常啊！一個肉體，能沒有病嗎？再先進的機器時間久了，都有出現故障的時候，有壞的時候。我們就是太執著了！你看看，這個身體裏裏外外哪有一處是堅固的呢？老又有什麼，正常啊！有的人不願意老，因爲老了而苦惱，還保密年齡，有意義嗎？誰也沒法控製啊！現在流行整容，整來整去，最後整成什麼樣了？自然多好啊！能夠做到自然，才是最莊嚴、最美麗的。保持這種自然、原本的狀態，那才順眼、順心。有些修行人看似挺髒，穿的挺破，可能一輩子都沒有洗過澡，沒有換過衣服。但是接觸他們的時候，那是發自內心的喜歡，給人的感覺真的不一樣。

　　所以，大家別裝！自己是什麼樣的人就是什麼樣的人。有時候你們裝得太假了。包括說話也是，心裏想說什麼直接說就OK了麼！你內心是什麼樣的，一看就能看出來，一聽就能聽出來，沒有必要還說一些好聽的話掩飾自己。自己敢說實話，就有力量。雖然當時可能有些人接受不了，但是之後他一定會理解，甚至會接受的。

　　我就有一個毛病，不會裝。現在很多人認爲這是一種毛病，但是我不覺得。很多人認爲我不會說好話，覺得這樣不好。但是我裝不出來，說話文绉绉的，做起事來柔柔軟軟的，我真的不會這樣。

　　只要心裏清淨，沒有惡念，就可以了。什麼叫真誠？什麼叫恭敬？不是在表面上去做，而是在內心裏對他沒有不好的一些念頭，沒有害心，這就行了。要自然，盡量保持原本的狀態，就好了。

　　若見無受者，亦無實領受，

　　見此實性已，雲何愛不滅？

　　《入行論釋•善說海》中講：一旦徹見到了既無有任何受者的我，也不存在感受本身這一階段，當時已遠離了苦樂，貪愛怎麼會不滅除呢？一定會滅除。

　　前面已經觀察了，沒有受者，也沒有受。若有快樂的感受，想獲得，這就是貪愛；有痛苦的感受，想擺脫，這也是一種貪愛。有受才有貪愛，沒有受就沒有貪愛了。沒有貪愛，就不輪回、不痛苦了。

　　壬叁、受之對境：

　　所見或所觸，性皆如夢幻。

　　無論是所見還是所觸，一切這些外境法不存在了，不是實有。既然外境不存在了，內心的感受也就不存在了。沒有所取境，能取心也就沒有了，樂受、苦受等這些受也不存在了。

　　這是通過分析對境不存在，說明能受的心也就不存在。

　　壬四、執著不成立：

　　與心俱生故，受非心能見。

　　後念唯能憶，非能受前心，

　　不能自領納，亦非它能受。

　　這裏主要是從內心的角度進行分析的。

　　若見受的這個心與受二者同時産生，這是不可能的。所見受和能見心二者，先有所見受才有能見。若二者在同一時間産生，就沒有因果關系，也不能說是跟它同一産生的這個心見到這個受或了知這個受了。

　　若在受之前或之後産生的心來了知或見到這個受，這也是不合理的。後産生的心只能憶念它，前産生的心只能希求它，並不能親自體驗，因爲沒有在同一時間裏。

　　受之前的那個心，産生受的時候已經滅了，沒有了；受之後的那個心，受存在的時候，那個心還沒産生。所以兩個心都可以說是無爲法，這樣也不能安立因果關系，也不能說它能見到。

　　若是受存在，心應該能了知。但跟它同時的現在心不能了知它，在它前面的、後面的心也不能了知，所以沒有能見的心。

　　畢竟無受者，故受非真有，

　　誰言此幻受，能害無我聚？

　　前面已經進行觀察了，受者衆生沒有，苦受和樂受這些感覺也沒有，都不是實有，都不存在。如此一來，還怎麼能以樂受利益，以苦受加害這個無我的蘊聚呢？因爲能利與能害均不成立。

　　樂受和苦受都不成立。樂受不能利益，苦受也不能傷害，受者“我”也不存在。進行觀察的時候，沒有“我”的蘊聚，怎能受到利益或傷害呢？都不成立。

　　這是受念住。

　　前面講的是身念住，今天講的是受之念住，明天開始講心之念住。好，今天就講到這裏。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(一百)》全文閱讀結束。