爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　辛叁(心念住)分二：一、意識不成立；二、五根識不成立。

　　壬一、意識不成立：

　　前面講了，身抉擇爲空，受抉擇爲空。下面主要講心抉擇爲空。

　　意不住諸根，不住色與中，

　　不住內或外，余處亦不得。

　　“意”就是意識。我們都認爲有意識，而且是實有，但意識也不是實有的。

　　意識和六根、六塵，二者以一體的方式存在，這是不合理的。因爲意識——所謂的心，應該是一個，但根有六個，色等這些境也有六個，所以不能說是意識。六根、六塵壞滅了或是不存在的時候，意識還是存在的。比如說耳根不存在的時候，意識還是存在的。如聾人，他沒有耳根，但他有意識。再如盲人，他沒有眼根，但他有意識。說明這些都不是心。色等六塵也是這樣的。比如說即使沒有色法，看不見東西，但意識也存在；即使聽不見聲音，意識也存在。色等六塵都沒有的時候，意識還是存在，所謂的意識還可以有。由此可見，色等六塵這些都不是意識。

　　意識和六根、六塵，二者以多體的方式存在，即通過眼、耳、鼻、舌、身、識這些六根而産生意識，這也不合理。我們在前面對此已經分析過了。只有六根和六塵有接觸(相遇)，才可以産生意識，但它們沒有接觸(相遇)。沒有“觸”，就沒有“受”。沒有這些感受，就不會産生意識。每一根、每一境都不能産生意識，它們都沒有産生意識的能力，所以不可能有依六根、六塵産生意識的情況。

　　通過分析可知，意識不能産生，沒有産生就不會有存在了。

　　六根和六塵無論是以聚合的方式，還是以單獨的方式，都不能爲意識。前面講過，“聚”是虛幻的，沒有實質，所以它也不能是意識。若它是意識，這個意識就是虛幻的，就不是實有。若是單獨的方式，也不成立。六根中的每一根、六塵中的每一塵都不能爲意識。即使六根、六塵壞滅了、不存在，意識仍然存在。所以不能把這些根塵視爲意識。

　　心不在心內，也不在身外，除此之外，他處也得不到心。

　　我們經過觀察，了知意識不存在。若是存在，應該在這些根塵當中存在，但是沒有，這就是通過分析得出的結論。這個分析是有必要的，這樣進行分析以後，所得到的結論才是正確的，才是真實的，這叫做正見——正確的見解，所以需要分析。否則，僅籠統地去理解，模糊地去了知，似乎明白了，覺得知道了，但若進一步問你原因，就會變成一種疑惑。它不是真正的見，見是不會變的。

　　非身非異身，非合亦非離，

　　無少實性故，有情性涅槃。

　　“非身非異身，非合亦非離”：心不是身，身也不是心。若心不是身，那是不是心之外的實有法？不是。爲什麼？若心是身之外的一種實有法，卻可見不可得。身裏身外都找不到這個心。在身外，你找不到心。這些物質，頭啊，手啊，腳啊，都不是心。腿、腹部、臉、耳朵、鼻子都不是心。再從身內找，內髒、大腸、小腸、肝、膽、肺等都不是心。其中最可疑的，心髒是不是心？心髒也不是心，科學家最初研究時說心髒是心，後來推翻了這個觀點。心髒可以沒有，但是人還可以有意識。再看看大腦是不是心？大腦也不是心。雖然沒有大腦，也可以有意識。這樣，身內找不到心，身外也找不到心，就是沒有心。我們現在不明白這樣的真相，就覺得心在這裏似的。這裏哪有心啊？若你去尋找，找不到。心也不是與身混在一起。若離開身，另外也不存在心。

　　“無少實性故”：我們已經進行了觀察，心不是身，也不是身之外的實有法，不是跟身混在一起，也不是離開身有另外的心。心毫無實有。

　　《寶積經》雲：“迦葉，心內無有，外亦無有，二者亦無有且不得。迦葉，心無有色。無有所說。無有阻礙。非爲所依，無有顯現，無有有表，無有住處。迦葉，心者諸佛亦未見、不見、無見。”心不可得啊。心不能見到，不能聽到，不能觸摸到。以佛的智慧去尋找，也找不到心。過去、現在、未來叁時當中都沒有見到，都尋找不到心的自性啊。這裏講的是空性，心的本性是空的，這叫心。空怎麼是心呢？心的本性是空的。沒找到、沒見到是什麼意思？就是沒找到實有的心，實成的心。

　　“有情性涅槃”：衆生本來即是涅槃的本性。

　　一切顯現、一切法都是心。心是空性，所以可以說心無處不在，也可以說無處在。站在空性的角度講，心無處在，哪裏都沒有心，都不是心；從顯現的角度講，心無處不在，都是心。“怎麼都是心？那我吃飯的時候，是不是吃心啊？”是！你是心的顯現，你所吃的東西也是心之顯現。就像我們看電影一樣，雖然屏幕裏的人吃的東西、穿的衣服都是虛幻的，但都可以顯現。同樣，一切都是心的顯現，都可以互不混雜地安立。

　　一切都是心的幻化和遊舞，也就是心。就像大海和波浪似的，波浪的本性也是大海。同樣，心的幻化也是心。沒有明白的時候，可能很難理解。就像我們看魔術師表演一樣，若是你知道了這裏的奧秘，就沒有什麼可奇怪的了；若是不知道，就會覺得奇怪啊。同樣的道理，你不明白的時候，會覺得很神奇，會有疑問：“怎麼都是心呢？怎麼都是心的幻化呢？怎麼幻化的呀？”若是你真的明白了，一點都不神奇，很自然，很正常的。對魔術師自己來說，他演的這些太簡單了，太平常了！同樣，對一個明白的人來說，“都是心的幻化，都是心”這太簡單了，太平常了，一點都不神奇，一點都不奇怪。所以，心無處不在，一切顯現即是心。

　　有人質疑：“這是不是唯心主義啊？”不是。心的自性是空的，唯心主義哪有這麼高的見解？不會有的。

　　心無處在，心無處不在，你真正明白了這個道理，這叫見性。很多人都說：“我見性了，我已經可以了……”有沒有見性，就看你是否真正明白了這個道理。

　　　壬二、五根識不成立：

　　離境先有識，緣何而生識？

　　識境若同時，已生何待緣？

　　識若後境起，緣何而得生？

　　若認爲：五根取五境而産生五識；若不取五境，不會産生五識。那麼，是先有境還是先有識？比如，以眼識和色境爲例。是先有眼識，還是先有色境？

　　“離境先有識，緣何而生識”：若是先有眼識，然後才有色境，那眼識是怎麼産生的啊？就墮入無因了。眼識的因——色境還沒有産生的時候，它已經産生了，這樣它就是無因而産生。若是不依靠自己的因而能産生，那一切時、一切處當中，一切法都能産生、能顯現，這是不可能的。

　　“識境若同時，已生何待緣”：若眼識和外面色境同時産生，這說明眼識沒有觀待它自己的因。爲什麼？若是觀待，應先有因，然後通過因再産生果。應該先有色相外境，再産生眼識。但這二者是同時産生的。若二者同時産生，在因産生時，果自己也已經産生了。這樣，果就沒有觀待自己的因了，還是無因而産生的。因和果是觀待的，果觀待因而産生，但是它們同時産生，所以沒有觀待。

　　“識若後境起，緣何而得生”：若先産生境，後産生識，這也有無因的過失。比如，色相這個境先産生，取外境的眼識後産生。這樣，識産生的時候，它的因——色相這個境已經滅了，成爲無實有了，如同虛空。這樣，它還是沒有因。它是以什麼因法而産生的？不能産生了。因爲它的因(這個境)剛才已經滅了，沒有了。

　　若仔細觀察，就是這樣的，因果關系是不成立的。雖然在名言谛上可以安立，但這是假相，不是真實、實有。因果關系是由我們自己的分別念來安立的。所謂“這是因，這是果，通過因産生果……”這些聯系就是我們的分別心來造作的，否則不會有的，事實上不會有的。如前面所講，都是不應理的。

　　在前、後、同時這叁時當中，怎麼安立都是不合理的。若是真正這樣進行觀察，都是假相。因果關系就是這樣，也是假的。在世俗谛上，在衆生的分別念面前，都是真實無欺的。但這不是勝義谛，也不是聖者的境界。在勝義谛上，在聖者的境界中，這都是假的，如幻如夢，如夢幻泡影，看似有，實際沒有。

　　衆生肯定有分別念，在這些分別念面前有。衆生執著這些，也一定會受影響。而菩薩知道是假相，他就不會執著，不執著就不會受影響，尤其是那些大菩薩。

　　怎樣都是不合理的。我們說通過六塵就可以産生六識，但經過仔細觀察，都是不成立的。這樣，心(意識)也是空性，沒有自性。爲什麼呢？我們進行觀察的時候，都沒有經得起觀察量的觀察，統統都遮破了，最終得到的結論是什麼？就是無自性、無實有，就是空性，這叫空性。

　　這個空性不是什麼也沒有。前面講，以勝義谛的觀察量去觀察，以究竟的智慧去分析的時候，絲毫也得不到。佛講了，不用說輪回，涅槃也是空的，不可得。在這個世界上，即使有比涅槃更殊勝的法，也是空的。這是站在本體空性的角度而講的。這時就要很肯定地這樣說，事實真相也是這樣的。有人質疑：“若是這樣，這些顯現是不是都斷滅了，都沒有了？而且，我們不是還要建立大光明嗎？”沒有關系，這一點都不矛盾。對此，我們可以無有過失、無有矛盾地建立和說明。

　　辛四(法念住)分二：一、諸法成立無生之理；二、遣除于彼之诤論。

　　壬一、諸法成立無生之理：

　　法念住，即善惡等一切法皆是空性，都不可得。

　　善惡一切法沒有實實在在的生。沒有實實在在的生就沒有實實在在的滅。此處先講沒有實實在在的生，所用的方法、觀察量也很簡單。

　　故應不能知，諸法實有生。

　　依“前、後、同時均不能産生”這一理證，可通達一切諸法並非實有産生。

　　心識、眼識等在內的一切法若要實實在在地生，就必須要靠因緣。若要靠因緣，就必須要安立因果關系。但…

《《入菩薩行論》講記(一百零一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…