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《入菩薩行論》講記(一百零一)▪P2

  ..續本文上一頁在過去、現在、未來叁時當中,這種關系都不能安立,所以說“不生”。

  若是“先有因後産果”,不合理。我們往往會認爲“二者不能同時存在,應該先有因後有果”,這種産生的方法也特別符合我們的觀念,我們就是這樣想的。若是籠統而言,可以這樣說。但若仔細觀察,這是不成立的。

  一切法都是刹那刹那當中生滅的。若先有因後産果,果産生的時候因已經滅了、沒有了;因産生、存在的時候,果還沒産生,這時果是不存在的。這樣,因和果二者無法接觸。一個是有爲法,一個是無爲法,怎麼能接觸呢?虛空和手指怎麼能接觸呢?若手指能接觸到虛空,那在虛空上畫畫肯定也不成問題。只要能接觸到,就能做這些。但是不能啊!因爲虛空是無爲法,手指是有爲法,這兩個法不能接觸。沒有接觸的兩個法彼此怎麼利益(起到作用)?這個因對産生果怎麼能起到作用呢?

  若是“先有果後有因”,就更不行了。這個不用分析,一般普通人都不會這樣想。除了一些外道,他們經過觀察後安立怎樣的觀點都是有可能的。

  若是“因和果同時産生”,也不行,也不合理。前面對此已經進行過遮破了。

  可見,叁時當中都不能産生果,所以就沒有“生”了。若有生,或者在過去當中生,或者在現在當中生,或者在未來當中生,但是都沒有啊!在叁時當中沒有産生果。也可以說,通過過去的因、現在的因、未來的因都不能産生果。你看,哪還有因啊?若是有因,或者是過去的因,或者是未來的因,或者是現在的因,這都不合理。

  無論怎樣進行分析都一樣,最終得到的結論是:沒有實實在在的生。過去時當中不能生,未來時當中也不能生,現在時當中也不能生。以“先有果後有因”這種方式産生不合理,以“先有因後有果”這種方式産生也不合理,以“因和果同時存在”這種方式産生也不合理。這樣,就沒有實實在在的生。這樣看很簡單。

  月稱論師在《入中論》裏講得很細,就是不生。若有生,就是自生、他生、自他生、非自非他生,而這些都不合理。自生——依靠自己而生,這不合理;他生——通過他法而生,這也不合理;自他結合而生也不合理,非自非他生即無因生也不合理。今天我們不詳細講解這些內容,以後學習《入中論》的時候,大家可以仔細研究。之前我們講《中觀根本慧論》的時候,也簡單講過這些,應該都知道的。

  若不生,就不滅。《中論》中講:“不生亦不滅”,不生就不滅;“不常亦不斷”,沒有生滅哪有常斷啊;“不一亦不異”;“不來亦不去”,沒有來就沒有去,來去是假的,是觀待的。這就是遠離八邊的大空性。

   壬二(遣除于彼之诤論)分二:一、遣除無有世俗之過失;二、遣除分析不合理。

  癸一(遣除無有世俗之過失)分二:一、辯诤;二、答辯。

  子一、辯诤:

  若無世俗谛,雲何有二谛?

  世俗若因他,有情豈涅槃?

  “若無世俗谛,雲何有二谛”:對方說:你們中觀進行抉擇的時候,真的是無法抵抗啊。但是,若沒有生滅,那麼一切顯現就都沒有了。主要是沒有生,沒有生就沒有滅,那一切顯現法都沒有了,就沒有世俗谛了。若沒有世俗谛,勝義谛也沒有了,因爲二者是法和法性的關系。沒有法,哪有法性啊?沒有世俗谛,也就沒有勝義谛了。佛講二谛,你們中觀宗也要承認,那麼你們怎麼安立二谛呢?

  其實沒有這樣的過失,二谛可以安立。我們抉擇勝義谛的時候,的確是一切法都不可得,都是無自性的空,但是世俗谛上可以有。衆生不明白,他分別執著啊,所以在他的境界裏都可以有——有生滅、輪回等,但這都是迷亂心的顯現。這樣,就可以有世俗谛,也可以有勝義谛。爲什麼要抉擇勝義谛呢?也是爲了衆生。衆生分別,所以爲了衆生,可以抉擇勝義谛。在他們的境界當中、在世間上,可以有世俗谛和勝義谛,二者也可以安立法與法性的關系。

  “世俗若因他,有情豈涅槃”:對方繼續說:你們說他人有分別妄念,所以有生滅、輪回。若是這樣,衆生無邊無盡,分別念也是無邊無際的,那麼這些迷亂的顯現(如生滅、世俗等)就沒有熄滅的時候了。若是這樣,衆生怎麼解脫,怎麼涅槃啊?

  子二、答辯:

  此由他分別,彼非自世俗。

  後決定則有,非故無世俗。

  “此由他分別,彼非自世俗”:對于一個覺悟者、成就者來說,這些迷亂的顯現是沒有的,這不是他們的顯現,不是他們的世俗,而是其他衆生的分別,是其他衆生的世俗。

  雖然是有這些迷亂的顯現,雖然是有生滅,但是並不影響覺悟者、成就者。比如張叁和李四同時做噩夢,李四醒過來了,他不會害怕了,而張叁還沒有醒,還在做噩夢。張叁的噩夢中所出現的恐怖的夢境,不可能影響到李四。李四已經醒了,他不會害怕了,而張叁還在害怕,但他的夢境不會影響到李四。同樣的道理。對于這些迷亂的顯現,是否會受影響,就在于迷和覺。誰覺了,誰就不迷惑、不痛苦了。如果不覺,那就肯定會恐怖,會很痛苦的。有挂礙就有恐怖,無挂礙就沒有恐怖。這些恐怖、痛苦等是怎麼産生的?就是因爲迷,不明真相。明白了,就像睡醒了一樣,他就不迷了,沒有痛苦了。

  “後決定則有,非故無世俗”:“後決定”有很多解釋方法,在這裏我們可以簡單理解。若是有人通過修行趨入涅槃,爾後若還有生死等迷亂的顯現,那可以說是在究竟上有,在覺悟者、成就者的境界中有。但是,沒有啊!這些迷亂的顯現不是他的世俗。

  此處講,顯現都是生滅,都是輪回。本論中,尤其“智慧品”裏抉擇的是佛二轉*輪的內容,強調的是諸法的本性——空性,這個時候它不注重光明,也不抉擇光明。所以,有顯現的就是生滅、輪回,這是不清淨的顯現,是凡夫的所見、衆生的境界。若真正趨入涅槃、見性成就了,不會有這些生死輪回,不會有這些不清淨的顯現。那麼,這些佛菩薩是不是沒有顯現了?有顯現,但是都是光明、清淨的,那不叫“生滅”,不叫“輪回”。而此處不是要抉擇這些,所以沒有強調。

  這也是顯宗和密宗的差別之一。顯宗裏最高的境界就是應成派所抉擇的境界。寂天菩薩也是屬于應成派,他在《智慧品》裏抉擇的是諸法的究竟實相,即遠離八邊的大空性。但是在密宗裏,也講大空性,但這是基礎,在大空性的基礎上還強調大光明。密宗裏的顯現,不僅有不清淨的,還有清淨的顯現。佛菩薩也有顯現。菩薩也分八地以下的菩薩和八地以上的菩薩,這都不一樣。當然,關于八地以上菩薩的顯現,這都是有爭論的,在此不講了。

  菩薩境界中的顯現是清淨的,不屬于生滅、輪回,此處只是不強調,並不矛盾。

  癸二(遣除分析不合理)分二:一、辯诤;二、答辯。

  子一、辯诤:

  分別所分別,二者相依存。

  對方認爲:這個觀察量、智慧也屬于能取。既然沒有所取境,哪有能取心?所以這個分析不合理。爲什麼?因爲沒有所取境,這是你們中觀宗抉擇的。沒有所取境,哪來的能取心?既然沒有能取心,怎麼分析呢?所以,分析不合理。

  子二(答辯)分叁:一、能分析不需要實有;二、若需要則有太過;叁、未分析亦成立空性。

  醜一、能分析不需要實有:

  是故諸觀察,皆依世共稱。

  的確如此,所取境不存在,能取心也不存在。那是怎麼分析的呢?沒有事,分析不用實有。不用以實有的心來分析。有虛幻的所取境,同時也有虛幻的能取心,所以可以進行觀察、分析。但是它們統統都不是實有的,都無有自性。

  這並不矛盾。一切分析都是在世俗上安立的,在這些分別念面前安立的。世間都是這樣安立,都是這樣以分別心假立的。所以,不是實有,但可以有,可以分析,可以假立。

  醜二、若需要則有太過:

  以析空性慧,究彼空性時,

  若複究空智,應成無窮過。

  以心對這些法進行分析,最後抉擇爲空。但是,能分析的這個心也是虛妄的、空性的,還要把它作爲對境進行分析、抉擇。用來分析的這顆心,又要作爲分析的對境,讓另一個能取心來進行分析,這樣就無窮了。

  以心分析的時候,一切法都抉擇爲空了,但是這個分析的心還沒有抉擇爲空,還得分析,再由另一個心來分析剛才這個心,還需要再將這個能分析的心作爲對境,由一個新的心對它再繼續進行分析……這樣就有這樣無窮無盡的太大過失。

  醜叁、未分析亦成立空性:

  悟明所析空,理智無所依,

  無依故不生,說此即涅槃。

  其實,對所分析的對境進行分析,最後都能成爲空性。不用再分析,因爲剛才用來分析的這個心(正量),它沒有所依對境了,所以自然就息滅了。所取境沒有了,能取心就離開所依了。若離開所依,也就不生了,也就寂滅了,寂滅了就是涅槃。

  所取境和能取心無二息滅爲無生,這就是涅槃,就是前面講的“無緣最寂滅”。在《入中論》講:“盡焚所知如幹薪,諸佛法身最寂滅,爾時不生亦不滅,由心滅故唯證身。”無薪則無火,薪沒了,火也生不起來,同時也滅了。同樣,所取境沒有了,能取心自然就不生了,這個時候是“無緣最寂滅”。

  這就是法念住。

  好,今天講到這裏。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲叁身之加持,法性不變真谛之加持

  僧衆不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!  

  

《《入菩薩行論》講記(一百零一)》全文閱讀結束。

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