..續本文上一頁初步證悟的時候，雖然已經證悟，但證悟的境界還很模糊，有時能夠看見佛的法身，有時很長時間都莫名其妙的，什麼都看不見。這就需要對上師的信心，對佛法、對竅訣的信任，以及自己的福報。福報的來源，就是修加行。當所有的條件都具備的時候，就能對解脫有一點點概念，就能稍稍知道原來佛性、佛的境界、光明、空性、如來藏、永恒、實在是這樣的。這就是近距離看到解脫了，雖然還不是零距離，但已經燃起了希望之燈，從此以後對法更有信心，也會變得更精進，會更加倍地努力修行。
就像患了先天性疾病的人，在吃了一段時間的藥以後，雖然病還沒完全治愈，但偶爾也有一兩天能體會到健康的感覺。一旦嘗到甜頭，就會信心百倍地加緊治療。之所以我們現在修行沒有動力，就是因爲還沒有證悟，雖然聽過很多次，卻不知道什麼叫解脫，能否解脫也不知道。當有一天證悟了，動力也就十足了。如果努力，每個人在有生之年都有這個機會。
二、滅谛的四個特點(行相)
滅谛的四個特點爲：滅、淨，妙、離。
第一，滅
首先，在如來藏的本質上，從來就沒有煩惱，這叫本來清淨、本性的清淨。現在滅除了表面的煩惱之後，就多了另外一重離煩惱的清淨，這叫雙重的清淨。滅谛的本質，是沒有煩惱的。當無明被鏟除以後，建立在無明基礎上的所有善惡念頭也都冰消瓦解，所以叫“滅”。
小乘有部宗認爲，無論是煩惱，還是擋住煩惱的物質，都是實有的。
大乘佛法認爲，解脫不是實有的物質來擋住實有的煩惱，只要有菩提心，有證悟空性的智慧，煩惱就可以轉化爲道；第叁轉*輪與密宗認爲，解脫也不是用菩提心和證悟空性的智慧去轉換。當我們沒證悟的時候，它是煩惱、業、有漏、不清淨的，但這都是我們的幻覺；在證悟以後，實際上沒有煩惱，也沒有不清淨的世界，一切就像八地菩薩所體證的境界。對證悟的人來說，衆生各種各樣的念頭、煩惱即是菩提，也就是佛的智慧。這不是說煩惱變成菩提，而是煩惱的本質就是菩提。煩惱和菩提，是無二無別的。
雖然煩惱是佛的智慧，但在還沒證悟的時候，我們還是要謹慎取舍因果。在這個階段，煩惱就是煩惱，煩惱不是菩提，這要分清楚。當最後證悟了煩惱本質的時候，以貪、嗔、癡爲代表的所有煩惱都滅除了，便得到了雙重的清淨。
第二，淨
在如來藏光明上面，所有六道輪回當中的苦苦、變苦、行苦等痛苦都消失得無影無蹤，所以叫淨。在滅谛上面，不存在不清淨的苦谛叫淨，不存在集谛叫滅。不存在苦谛和集谛，所以叫滅和淨。也可以說不存在苦谛叫滅，不存在集谛叫淨。反正就是在如來藏光明之上，沒有衆生的五蘊、六道輪回與各種煩惱，所以就是滅和淨。
第叁，妙
滅和淨，是從破和否定的角度來講，沒有苦谛，沒有集谛；妙，是從立或肯定的角度來講，因爲光明如來藏沒有痛苦，所以快樂；因爲沒有煩惱，所以清淨；因爲清淨和快樂，所以妙。此處所說的快樂，不是我們平時所講的痛苦與快樂中的快樂。這種快樂的感受，早在一地菩薩的時候就開始不存在了。在最究竟的滅谛境界上的快樂，是因爲所有痛苦的因和果都已經無影無蹤，所以叫快樂。這不是一種感受，而是一種境界。如果是感受，那就是無常的，但滅谛卻是永恒的。
就像《寶性論》當中講的，如來藏有四種特點：快樂、清淨、自我、常住。這不是我們經常去推翻、駁斥的常樂我淨，而是一種以世俗名字命名的特殊的常樂我淨。因爲世俗的快樂和痛苦都不存在，所以叫“樂” 。密宗續部裏也講，大樂金剛(勝樂金剛)本尊和修法中的“樂”，都是指的這個意思；因爲沒有“我”和“無我”的執著，是永恒存在的光明，所以叫“我”等等。
第四，離
如來藏的本質，已經永久、徹底地遠離了所有的煩惱，所以叫離。
有人會問：既然最原始的狀態與最後要回歸的自然面目，也即最開始的起點與最後的終點沒有任何差異，完全一味一體。那爲什麼回歸後就不産生輪回，不産生煩惱了呢？
雖然最原始的如來藏和最後的光明自然本智在本質上沒有任何差別，但原來是單一的本性清淨，最後又在此基礎上加了一個斷除煩惱的清淨。原始如來藏一直有一個産生意識的可能性，而最後的光明如來藏卻不存在這種可能性。因爲過去沒有修行，所以隨時都可能産生最細微的意識波動，通過長期修行，在證悟以後，再次出現煩惱的可能性已經斷除，所以叫“離”。
滅、淨、妙、離四個字，就是講解脫。雖然對根本沒證悟的人而言，這種解脫還很深奧，但卻不像神、造物主那樣神秘、玄乎。所有證悟的人，都可以體會到滅、淨、妙、離四個字所表達的內容，只是隨證悟者的境界差異，而使證悟者所感受到的深度與清晰度各不相同而已。
叁、滅谛之真僞
需要注意的是，在心靜下來的時候，在阿賴耶識上面，也會出現類似的感覺。因爲有點像，所以只有非常有修行經驗的人才能分清這種狀態與證悟之間的區別。盡管有稍許相似，但結果與作用卻是完全不同的。很多根本沒有開悟的人自以爲開悟了，其實他不是在撒謊，只是不知道真正的開悟是什麼樣子而已。
當年釋迦牟佛剛剛成佛的時候，有個當地所有人都非常崇拜的長老也自以爲證悟阿羅漢果位了。佛在他面前示現了各種神通，他雖然覺得佛很了不起，但卻認爲自己是阿羅漢，所以跟佛沒有什麼區別。後來佛告訴他，你只是處于某種禅定狀態而已，根本不是阿羅漢。
而我們的修行，就連禅定都不一定是，只是靜下來的時候，沒有看到什麼東西，沒有明顯的痛苦，所以認爲它是“滅”；沒有發現貪嗔癡等煩惱，所以認爲它是“淨”；很清醒、很清楚、很透明，沒有昏沈、掉舉、散亂，能夠保持很清淨的狀態，所以認爲這是“妙”；在此境界中，沒發現什麼煩惱，所以認爲這是“離”。但沒有修加行的人，各方面的條件都不容易具備，所以幾乎不可能證悟，我們千萬不要妄自尊大。
如果自認爲證悟了，就要像平時考試一樣，給上師描述自己的境界，去認定這是不是真實的境界。背誦或講經，是供養教法。給上師講證悟的境界，一方面是供養證法，另一方面，也是讓上師確定自己是不是真正開悟了。
這時候，有些大圓滿的上師會讓弟子打坐，然後自己入定觀察，一句話都不說，以確定弟子的證悟境界，就像當年達摩祖師的做法一樣。
當然，不通過語言就能確定對方境界的上師肯定非常了不起，一般的人是不可能的。如果我們想依葫蘆畫瓢，多數人會失敗的。我認爲，對我們來說，最好的印證方法，還是通過語言去描述，雖然這種境界不可思、不可言，很難描述，但還是可以表達。有修行經驗的上師會聽得懂，能知道對方說得對不對。
對自己的境界，要謹慎、保守一點，不要估計太高。如果根本沒有證悟，卻自以爲證悟了，就會停滯不前甚至走偏，白白耽誤大好時光。所以，在稍稍有點感覺的時候，還是要找上師確定、印證一下，看是不是真正的境界。凡是自己宣傳自己已經開悟、有神通的人，都不能相信。真正開悟、有神通的人，反而不會說出來。
當然，初步開悟的境界，還不是真正的佛的境界，本質上有著很大的差別。還要經過一步步的修行，還要過很多關。但真正對法、對傳承上師非常有信心的人，就能很快度過難關、抵至究竟。
四、滅谛——超勝一切的追求
證悟與否不是靠外緣，而是靠自己。盡管開始的時候，還需要上師指點迷津，講講我們不懂的問題，但在進入修行以後，還是要看自己，誰都幫不上忙。
有機會證悟心的本性是千載難逢的，這是意義非凡、超勝一切的追求。其他任何事情與此相比，都會黯然失色、可有可無。只要能滿足基本的生存，也不需要太多的物質條件就可以修行。米拉日巴之所以能在非常艱苦惡劣的環境中高高興興地呆下去，原因也在于此。一旦嘗到證悟的甜頭，其他的東西都無所謂了，修行境界也會突飛猛進。
作爲新時代的佛教徒，一方面，我們可以利用21世紀的高科技産品來服務自己，過比較優雅的生活；同時，我們還可以追求無上的證悟境界，這不是令人振奮的事情嗎？所以，不要以爲有錢就什麼都不需要了，這真的是孤陋寡聞、見識短淺，不知山外有山、天外有天的表現。
但在尚未證悟的時候，或在修加行的階段，培養對佛法、對傳承上師、對大圓滿的信心是必不可少的。修加行是比較枯燥的功課，如果沒有足夠的動力，很容易半途而廢。有些人加行一直修不下去的原因，就在于此。
滅谛並不神秘，就在自己的內心當中。如果條件具備，誰都可以發現。哪怕這一生爲此付出了努力卻沒有結果，也可以爲下一世做好鋪墊。萬事開頭難，但終歸需要有一個開頭。中陰身的時候，本來一定會與具足滅、靜、妙、離四相之佛的法身見面。但可惜的是，我們恐怕那個時候都認不出來，因爲沒有修行，必須要有足夠的證悟境界，才能感知到滅谛法身。也就是說，達到隨時隨地，至少是每過一段時間就能感覺到滅、靜、妙、離的境界，知道什麼是心的本性的人，才能在中陰身的時候，認識到心的本性光明，並安住于這個境界當中。
當這種修大圓滿有一定境界的人死的時候，只需在修行人耳邊說兩句話：你馬上就會看見心的本性法身，你一定要認識到；當你認識到以後，一定要安住其中，不要出來。當修行人聽到這些竅訣以後，就會非常謹慎、非常注意。一旦覺知到心的本性，就會安住其中，這樣肉體就會縮小。當然，如果神識已經離開了身體，那肉體是不會縮小的。只有表面上死了，實際上沒有死，而是進入一種深度的禅定當中，肉體才會持續性縮小。中陰身…
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