小乘佛教認爲：十二處、十八界不空，我與我所有是空。清淨、漂亮、美麗、完美的東西都不存在，是空性。世上不存在任何常住不滅的東西，一切都是無常，沒有常住不滅的微塵或粒子，它們的壽命都非常短暫，所以無常是空，但粒子卻存在，這就是小乘佛教的存在和不存在，空與不空。
大乘密宗的空與不空，則包括了以下層面：
第一個層面：我們所看到的不清淨世界與衆生並不存在，是空性。清淨的佛的壇城是存在的，不空，這是密宗的世俗谛。
第二個層面：不但不清淨的世界不存在，連清淨的世界也不存在。菩薩所能見到的報身佛清淨壇城，也是如來藏光明能量的現相。實際上在佛的內在自性當中，這些都是不存在的，也是空。只有如來藏不空，佛的法身不空，報身和化身都是空。但我們不能把此處的“不空”，理解爲第二轉*輪當中被推翻的“不空”。如果將此二者混在一起，第二轉*輪時說一切都空，一切都不存在。叁轉*輪的時候，又回頭說有一個不空的東西，就會把思路攪亂。這時候的“不空”，是指這種光明的現相存在，但光明本身也是空性，這是最透徹最究竟的理解，也是密宗的勝義谛。
但如果不修，再講什麼都沒有用。大圓滿和《六祖壇經》，都是很高深的法，六祖惠能大師就是因《金剛經》而證悟的。其實這些經典中所講的，也就是這些，沒有其他更多的內容了。如果按照順序去修行，感受到這些以後，立即就能證悟。不需要邏輯、理論，就能非常清楚地體會、感覺到。只有在沒有親自體會到的時候，才用得上理論和邏輯。通過理論，去證實隱蔽事物的存在與真實性。但已經現前的東西，就像眼睛可以看得見的東西一樣，就沒有必要用理論去證明了。在沒有體會的時候，邏輯非常有用。通過邏輯思維，最後可以達到沒有思維的境界。這種境界，就是最終的“不空”。在這個境界中，所有其它有漏的法都空了，這叫中觀他空。
藏傳佛教裏面，講中觀他空講得最透徹的宗派，就是覺囊派。實際上他空﹑自空都是不矛盾的。在密宗裏面，所有的自空﹑他空都彙入一體、圓融無別。感受到了，既可以叫自空，也可以叫他空。如果沒有證悟，那就是說自空也不對，說他空也不准確，語言永遠都無法准確表達。證悟了，就一切都解決了。
第四，無我
了解無我之前，首先要知道“我”是什麼？這個“我”帶給我們什麼樣的影響；之後再了解“無我”是什麼，“無我”的修法是什麼。
雖然在哲學中，“我是誰”“我從哪裏來”等問題，一直是古老的話題，但卻一直沒有確定性的答案。對于這個問題，除了佛法以外，所有的世間學科，都沒有一個准確而令人信服的答案。
在佛教的中觀論典中，講了兩種“我執”：一個是俱生我執，也即先天具備的我執，這是包括動物在內的所有衆生都有的我執；另一個是遍計我執，也即因教派、學說等等而後天假設所生的我執。遍計我執不是人人都有，只有受過宗派教育的人才會有。
俱生我執的對境，沒有一個具體的對象，只是一個很抽象的概念，是自己的意識所創建的自我。
佛教把凡夫概念中的“我”，歸納成叁個特點，只要具備這叁個特點，就是凡夫所謂的“我”，也即中觀所說的“人我”。我要吃飯，我要去掙錢等等中的“我”，就屬于這類的“我”。
第一，常住不滅。接受輪回概念的人會認爲，現在這個“我”，是從過去世來到這一世，以後還要從這一世，投生到下一世，其中的“我”始終存在，而且始終是一個，絕不會有很多我。這個“我”不是無常的，而是常住不滅的，從過去到現在，從現在到未來。即使不學佛、不信因果輪回的人也會認爲，小時候的我，少年時候的我，中年時候的我，與衰老時候的我是同一個我。我年輕的時候買很多保險，就是爲衰老時的我提供保障。如果認爲現在的我不是未來的我，就不會去買這些保險。不用邏輯推理，也不需要其他證明，我們憑著自己的感覺，就建立了“我”的一個特點——常住不滅。
第二，獨一無二。雖然組成“我”的東西可以分爲肉體和精神，肉體又可以分爲頭、腳、手等部位，精神也可以分爲好的情緒、不好的情緒、中等的情緒等等，但“我”只有一個，構成我的成分都只能叫做“我”的身體、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是獨一無二的。
第叁，主宰。“我”像統治者一樣，能夠主宰身體，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身體、“我”的聲音、“我”的頭手等等，都是“我”所擁有的。
具備這叁個條件的東西究竟是什麼，我們從來沒有看到過，也沒有聽見過，只有一個非常模糊的概念。但大家自來都覺得有一個“我”，並默認了這樣一個“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困難，被人嘲笑，被人看不起，被人欺負等等。爲了這個“我”，所以去做很多事情，會付出很多的犧牲，所有的行爲，都是在爲了這個“我”去奮鬥。包括哲學家、科學家等等在內的所有人都覺得，這就是“我”。哲學家沒有用邏輯去證實過“我”的存在，科學家也從來沒有用儀器去測量過“我”的存在。
包括像笛卡爾這樣非常有影響力的哲學家也犯了同樣的錯誤，“我思故我在”，你可以懷疑其他東西的存在，但不可以懷疑“我”的存在。因爲我在思考，我在懷疑，所以“我”一定存在。
但從佛教的角度來說，這種推斷卻是錯的。我們可以問他，思考問題的這個“精神”究竟是不是“我”？如果說精神是“我”，這是不成立的；如果說精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考問題，那除了精神以外，“我”到底在什麼地方呢？“我”根本不可能找到。這就是用錯誤的邏輯在證實“我”的存在。
笛卡爾的另外一個很嚴重的錯誤，是認爲動物沒有意識。之所以打動物的時候動物也會慘叫，那是像鬧鍾會響一樣只是一種機械運動。這一錯誤觀念，導致後來西方醫學和生物學在解剖狗和其他動物時，連麻醉藥都不打，因爲他們認爲動物沒有思維、沒有意識、沒有感受，也不會痛，這是多麼殘忍的行爲啊！這種自以爲是的錯誤邏輯，給許許多多的生命帶來了無窮的痛苦。
現實生活當中，肯爲他人著想，爲他人付出的人非常少，絕大多數人是爲了自己。就算表面上是爲了他人，實際上也是爲了自己。所謂的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那爲了“我”付出也是值得的。但如果“我”並不存在，那我們所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像夢中夢見發洪水，與其辛辛苦苦地去修堤壩抗洪，不如從夢中醒來，一切恐怖都會煙消雲散一樣。
中觀論著中，講了很多尋找“我”的方法。比較簡單的，可以這樣觀察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有兩種可能：一，“我”就是身體和精神；二，肉體和精神都不是“我”，“我”獨立存在，不依賴于肉體和精神，卻在主宰肉體和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一種方式存在，不可能有第叁種方式。這裏面沒有任何教條和信仰的成分，即使沒有信仰的人，也可以去思維，這非常真實，也經得起考驗。
前面已經確定了“我”必須具備的叁個條件，這不是佛製定的，而是每個人自己認定的。那我們可以從“我”的兩種存在方式上來觀察一下“我”是不是存在的，首先來看看肉體和精神是不是我。
雖然絕大多數人認爲，“我”就是肉體，肉體就是“我”。自己出生時候的肉體，與死亡時候的肉體是同一個肉體。但僅僅從醫學的角度來講，我們現有的這個肉體從誕生到最後消失的幾十年的過程中，一直都在不斷變化，每過一段時間，所有的細胞都會徹底更換，醫學稱之爲新陳代謝。從佛教的角度來說，每一瞬間的肉體，都各不相同，前一瞬間和後一瞬間的身體，完全是兩回事。
高速的運動，讓我們産生了無數錯覺。包括將運動的鵝卵石看成靜止的，以及早期的物理學所認爲的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的內部結構，是因爲原子核周圍的電子每秒鍾的運行速度高達一千公裏左右，我們的肉眼根本就無法分辨高速運轉的電子，而只能看到一個靜止的錯覺。
還有，雖然地球在以每秒鍾29.79公裏的速度運轉，一分鍾可以運行一千七百多公裏，一個小時可以運行十萬七千多公裏，遠遠高于動車一小時200多公裏的速度，但我們卻一點感覺都沒有，反而覺得地球很穩定地停著。這也是錯覺之一。
所有人都非常相信自己的感官，認爲眼睛所看到的鵝卵石、磚頭、鋼材、樓房等等，都是客觀存在的，但實際上這些都僅僅是幻覺而已。
包括早期地心說的大行其道，日心說的一敗塗地。大家都覺得，既然太陽從東邊升起在西邊沈落，就一定是太陽在圍著地球轉，卻沒有考慮到地球自轉的原因，這都是公衆一致的錯覺所引發的結果。
我們會認爲，昨天的河水，今天的河水與明天的河水，都是同一條河流的河水。我昨天過了這座橋，我今天也在過這座橋，我明天也將過這座橋等等。這都屬于意識的錯誤。
所以，佛一直對我們說，不要相信自己的五種感官。現在的高科技，已經印證了這一切。我們的感官真的沒有看到過物質的真相，即使看到了一點點真相，意識也會把它弄成另一番模樣。錯誤的觀念和邪見，讓我們長時不得解脫，這就是無明。
20世紀科學家們最頭疼的問題，就是不知道物質是什麼。最早的時候大家都認爲，肉眼所見的桌子等等就是物質；後來又發現，原子才是真正不可分割的物質；後來這也不對了，因爲原子裏面還有質子、中子之類的東西；再後來又認爲，誇克是真正的物質；現在發現，一切的東西都是幻覺，都是弦的振動。…
《慧燈之光十 四聖谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…